https://mybleachlife.bbrpg.ru/ My Bleach Life ru-ru Mon, 01 Feb 2010 15:35:35 +0300 MyBB/mybb.ru https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10635#p10635 <p>От меня тоже принят =-=</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 01 Feb 2010 15:35:35 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10635#p10635 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10611#p10611 <p><span style="display: block; text-align: center"><a href="http://bleached.f-rpg.ru/" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://savepic.ru/1029488.jpg" alt="http://savepic.ru/1029488.jpg" /></a></span><br /><strong><span style="font-size: 10px"><span style="color: red">На ролевой приветствуются неканоны в огромных количествах!</span></span></strong></p> mybb@mybb.ru (Game Master 1) Wed, 27 Jan 2010 15:54:50 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10611#p10611 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10478#p10478 <p>Так это я просто напоминаю, что надо.</p> mybb@mybb.ru (Ray Maxwell) Tue, 19 Jan 2010 14:04:10 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10478#p10478 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10297#p10297 <div class="quote-box answer-box"><cite>Neliel Tu Oderschwank написал(а):</cite><blockquote><p>400, так 400.<br />*ищет, что же пропустила*<br />если честно совсем не соображаю, что упустила о.О</p></blockquote></div><p>Подсказка: кое-что на букву &quot;Н&quot;.</p> mybb@mybb.ru (Ray Maxwell) Wed, 13 Jan 2010 01:21:51 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10297#p10297 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10274#p10274 <p><strong>Ray Maxwell</strong><br />Боюсь, с ними вам придется помочь..</p> mybb@mybb.ru (Ukitake Juushirou) Tue, 12 Jan 2010 05:18:50 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10274#p10274 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10068#p10068 <p>От меня тоже принят)</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 21:04:21 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10068#p10068 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10057#p10057 <p>Остальное будет... завтра... =-=</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 14:06:00 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10057#p10057 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10052#p10052 <p>Таинственная тенденция среди игроков брать неканонов-арранкар в последнее время становится просто поразительно заметна. Раньше людей хлебом не корми - дай попридумывать себе Ши-каи и Бан-каи, а теперь все дружно холлоуфицируются. В принципе, это не удивительно, ведь арранкары - сильные, красивые, при звероформе, сами все в белом. А для юных модниц есть прекрасная возможность придумать себе наряд практически любого фасона. Эх, красота! К сожалению, не все начинающие арранкарчики хорошо знакомы с теорией, которая крайне важна для становления качественным представителем тупиковой ветви эволюции пустых. Некачественных съедают раньше.<br />А поскольку мои натруженные лапы уже немало утомились от написания одного и того же по многу раз, я решил создать сий опус, хотя искренне сомневаюсь, что кто-нибудь из неканонических арранкар, если таковые еще будут появлятся, станет его читать. Ну и ладно, зато мне спокойнее.<br />Что ж, оставим лирику и перейдем к основной части, только начинать мы будем не с крутых арранкарских способностей, а с вопроса более банального, на который многие авторы тратят кучу времени, и как в итоге выясняется, тратят это время напрасно в большинстве случаев.</p> <p><em class="bbuline">Откуда берутся арранкары? Вводная часть.</em><br />Спасибо маме, спасибо папе! Вы родили нам прекрасный экземпляр с неплохой духовной силой.<br />Итак, вы родились, жили и умерли - неважно, из-за чего. И с момента вашей смерти начинается первая возможная стадия становления пустым, если, конечно, не прибежит какой-нибудь бравый шинигами и не отправит вашу душу в руконгайские трущобы. Вам повезло, и катана богов смерти вас до поры до времени не нашла. Как же можно стать пустым? Есть два пути решения этой проблемы. Первый - вы после смерти окажитесь привязанным к какому-либо зданию и человеку, пока ваша разорваная Инганокусари, или, говоря по-русски, Цепь Судьбы, не пройдет все стадии разложения. Тогда в груди у вас образуется дыра, сердце наполнится отчаяньем, и вы станете пустым. Вариант второй - в превращении вам помогут другие пустые, не будем уточнять, каким методом, ибо гораздо больше вероятность, что вас просто сожрут и не будут по этому поводу заморачиваться. Конкуренция и без вас велика. Но - о чудо! - вы все-таки стали пустым! И нет, вы тут же не побежите радовать своих престарелых родственников этой новостью. Почему? Потому что воспоминания о прошлой жизни у пустых сохраняются ну ОЧЕНЬ редко, и в большинстве своем все пустые живут благодаря весьма примитивным инстинктам. Хотя, как ни странно, о людях близких они помнят, и их стараются съесть в первую очередь, дабы заполнить душевную тоску.<br />Что ж, вы уже определились как пустой, выжили среди своих каннибалов-собратьев, спаслись от зампакто шинигами и окольными тропами добрались до места столько прекрасного как Лес Мэносов, поскольку вольно бегающей еды там вдоволь, а страшных и опасных адьюкасов, о кторых мы поговорим позже, практически не наблюдается. Те немногие из них, обитающие под сенью песков, являются вожаками мэносовских стай. В Лесу Мэносов вы ввязались в битву за добычу с сотней-другой таких же красавцев как и вы, и - снова чудо! - скопление такого большого количества душ на малом участке пространства породило Мэноса Гранде, в которого вся ваша дружная кампания слилась. В отличие от пустых маленьких и обыкновенных все Мэносы Гранде, известные так же как гиллианы, совершенно внешне одинаковы и под стать своим малым собратьям обладают низким уровнем интеллекта и отсутствием какой-либо личности. НО из всех правил есть исключения, и в этом случае исключением становится крайне маловероятная возможность зарождения разумного сознания в гиллианской голове. Тогда он обретает и внешние отличия от остальной черно-белой длинноносой массы Мэносов Гранде. Вы слышали о белых воронах? Гиллианы с разумом и есть белые вороны в Уэко Мундо.<br />На следующем этапе эволюции значительная часть этих и без того немногочисленных &quot;белых ворон&quot; отсеивается из-за недостатка духовной энергии для продолжения развития. Те, кому везет больше, доводится стать адьюкасами - пустыми немалых сил и с четко выраженой индивидуальностью. Жизнь этих созданий тяжела тем, что они вынуждены проводить ее в вечной охоте, чтобы не ступить на путь регрессии и безвозвратно не обернуться вновь глупыми и малосоображающими Мэносами Гранде. Только четырем из известных нам адьюкасов довелось родиться с умопомрачительной духовной энергией, позволившей им стать венцами эволюции пустых - Вастар Лордами, наиболее человекоподобными во всей бесконечности Уэко Мундо. Как говорил в свое время незабвенный Хицугая тайчо: &quot;Десяти Вастар Лордов достаточно, чтобы уничтожить все Сообщество Душ.&quot; Думаю, комментарии к этому высказыванию с моей стороны будут излишними. Так же известен факт, что при, кхм, надгрызании одним адьюкасом маски другого, пострадавший теряет возможность к какому-либо дальнейшему развитию даже в форме адьюкаса.<br />И наконец! После всех этих мучений и исключительно благодаря явлению Айзена Соуске и Хогиоку в Уэко Мундо, мир и шинигами смогли узреть таких существ как арранкары.</p> <p><em class="bbuline">Что такое арранкар?</em><br />Арранкар - это тупиковая ветвь эволюции пустых. Создаются они исключительно искуственным путем при помощи Хогиоку из разумных гиллианов, адьюкасов и Вастар Лордов. Самостоятельное превращение в арранкаров без воздействия посторонних сил среди пустых возможно, но оно не несет совершенно никаких увеличений по силе и дополнительных возможностей. Вероятность того, что пустой при этом примет человеческое обличие очень низка. Только благодаря Хогиоку, ускоряющему во много раз процесс трансформации, возможно увеличение духовной силы пустого и &quot;очеловечивание&quot; его внешности. Во время заветного превращения маска срывается с головы потенциальной жертвы и остается лишь осколком, телом пустой становится схож с обычным человеком, причем чем выше уровень духовной силы будущего арранкара, тем больше его внешнее сходство с представителем людской расы. То есть, арранкары, по сути своей слабые, наполовину остаются чудовищами, сохраняют искаженные пропорции тел. В принципе, любой арранкар может считать себя избранным и редкостным везунчиком, раз сумел до подобного дожить, обойдя все проблемы с эволюцией, избежав мечей шинигами и зубов братьев по разуму.</p> <p><em class="bbuline">Что умеют арранкары?</em><br />Тема одна из самых любимых, где что только не фантазирует честной народ. Начнем, пожалуй, с зампакто.<br />Зампакто арранкара, в отличии от зампакто шинигами, не является воплощением их духовной силы и энергии. Зампакто арранкара - непосредственная и неотделимая его часть, сила, запечатанная в форме оружия. К слову сказать, в отличии от шинигамских катан и вакидзаси, оружие это может выглядеть любым образом: начиная от крошечных ножичков и заканчивая огромными алебардами. Разве только неприемлем огнестрельный вариант. При активации зампакто арранкар переходит в стадию &quot;реззурекшн&quot;, в которой он обретает форму, в той или иной мере схожую со своим прежним обликом адьюкаса, гиллиана или Вастар Лорда. Причем, чем сильнее арранкар, тем больше изменений претерпевает его тело. Одним боевым раскрасом здесь не обойдешься. В реззурекшине (или &quot;релизе&quot;) арранкары в большинстве случаев обретают недоступные им в обычной форме техники, которые зависят исключительно от фантазии авторов и их здравого смысла. (Вы ведь еще помните, что я своими словоизлияниями пытаюсь дозваться именно до авторов-любителей неканонов?)<br />Далее пройдемся по стандартным способностям.<br />Серо - алый луч, создаваемый из рук или изо рта - у всех по-разному. Доступен всем пустым от уровня гиллиана и выше.<br />Гранд Рэй Серо - многократно усиленый вариант обычного Серо, для его создания необходима кровь создающего. Способность доступная только представителям Эспады.<br />(Момент каким образом эта способность приобретается/ исчезает при становлении арранкаром частью Эспады или, наоборот, при удалении из нее оставим на совести господина Кубо. Наверное, они активируются вместе с появлением номерных татуировок. О них - позже.)<br />Бала - атака, схожая по принципу с Серо, в несколько раз слабее и в 20 раз быстрее.<br />Сонидо - возможность моментально перемещаться на некоторые расстояния, аналог Шунпо у шинигами.<br />Хиерро - уплотнение кожи с помощью рейацу, что делает арранкар практически непробиваемыми для более слабых противников.<br />Гарганта - создание портала, соединяющего Уэко Мундо и Мир Живых.<br />Пескуисса - умение ощущать на больших расстояниях чужие рейацу и, в определенных случаях, определять их силу.<br />Гонзуй - поглощение большого количества душ на расстоянии.<br />Негасьон - техника, позволяющая излечивать собратьев по видовому происхождению.<br />Каха Негасьон - небольшой артефакт, имеющийся в наличии у каждого Эспады, активируется при помещении его в дыру пустого-оппонента, который на некоторый, довольно большой промежуток времени отправляется в подпространство (?).</p> <p><em class="bbuline">Иерархия арранкар</em>.<br />На самой высшей ступени арранкарской иерархии находятся &quot;Десять Кликнков&quot; - Эспада, сильнейшие представители своего вида. Памятуя слова скоропостижно скончавшегося Шаолонга, только члены Эспады имеют на своих телах цифры-татуировки, демонстрирующие уровень их силы. Номера, соответственно, от одного до десяти. Все, не вошедшие в это ограниченное число избранных, пронумерованы в порядке их создания с помощью Хогиоку, но нигде их номера не указаны.<br />Итак, если вам не удалось занять местечко в Эспаде, у вас всегда есть шанс оказаться выбранным в верные помощники по оружию кем-нибудь из десятки сильнейших или даже одним из трех шинигами-беглецов, что позволит получить статус фрасьона. В противном же случае вы останетесь обычным воином-нумеросом или будете отправлены на общественно полезные работы, если для воинских дел вам не хватит духовных сил. Помимо медиков и посыльных имеется должность в рядах одноликих Чистильщиков под предводительством Рудобона. В их задачу входит уничтожение тех, над кем решили смилостивиться противники. В таком мире как Уэко Мундо законы очень суровые - или ты побеждаешь, или умираешь.</p> <p><em class="bbuline">Форма одежды арранкар.</em><br />В отличии от шинигами с очень строгим дресс-кодом, арранкары вольны выбирать одежду любого фасона. Конечно, имеется некоторый стандарт - белые хакама, белая куртка с узким воротничком и на &quot;молнии&quot;, черные носки и белые сандали, но придерживаются его немногие. Зато никакие цвета кроме белого и черного - невозможны, поэтому господам арранкарам приходится забыть о разных цветных ленточках, шарфиках, поясах, нашивках, наколках и прочих аппликациях.<br />Трудно сказать каким образом делается материал для одежды, но известно, что она оказывает подавляющее воздействие на личность, ее носящую, приглушая возможное желание идти против воли Владыки и внушая чувство верности ему.<br /><del><br />Кончаю, страшно перечесть...(с) Незабваенный Александр Сергеевич</del><br />Со временем, надеюсь, я смогу что-либо добавить или исправить, но это будет определенно позже.</p> <p>(с) <a href="http://bleachalternatives.9bb.ru/profile.php?id=15" rel="nofollow" target="_blank">Nnoitra Jiruga</a></p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 11:03:37 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10052#p10052 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10048#p10048 <p><strong>Кокубун-дзи</strong></p> <p>Кокубун-дзи (яп. &#22269;&#20998;&#23546;?) — общее название сети основанных государством буддийских монастырей в Японии.</p> <p>Общие сведения<br />Сеть монастырей «кокубун-дзи» была образована в Японии в 741 году по указанию императора Сёму (701—756 годы), когда в каждой провинции страны были основаны один мужской буддийский монастырь «кокубун-дзи» и один женский буддийский монастырь «кокубун-нидзи», обитатели которых должны были молиться исключительно о благе и процветании государства. Предполагалось, что молитвы монахов и монахинь принесут стране и её жителям благосостояние и, в первую очередь, защитят от несчастий и природных бедствий: землетрясений, пожаров, неурожаев, наводнений и проч.<br />Главным храмом системы мужских монастырей «кокубун-дзи» был Тодай-дзи в Наре — храм провинции Ямато. Главным храмом системы женских монастырей «кокубун-нидзи» был Хоккэ-дзи. В современном японском языке «кокубун-дзи» является именем собственным для этих храмовых объектов в каждой из японских областей, например Кокубун-дзи в Токио, Кокубун-дзи в Кагаве и так далее.</p> <p>История<br />Создание системы монастырей «кокубун-дзи» было вызвано целым рядом неблагоприятных для Японии обстоятельств в первой половине VIII века: неурожаями и голодом, восстаниями племён эмиси на Севере, эпидемией оспы, разрывом отношений с гегемоном на Корейском полуострове, государством Силла. В связи со всем этим император Сёму принял монашеский сан и приказал переписать весь буддийский канон с тем, чтобы читать его в столичных храмах и молиться за спокойствие в стране, излечение больных и богатые урожаи. По желанию императора, буддийские священные тексты должны были читаться и по всей территории Японии. Однако, в связи с тем, что в провинциях тогда монастырей было мало, Сёму приказал построить по мужскому и женскому монастырю в каждой из них.</p> mybb@mybb.ru (Ayasegawa Yumichika) Mon, 11 Jan 2010 03:42:59 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10048#p10048 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10014#p10014 <p><strong>День рождения императора Японии</strong></p> <p>23 декабря<br />«23 декабря 2009 года.<br />Ворота для входа: Нидзю-баси — главные ворота Императорского дворца в Токио;</p> <p>Ворота для выхода: Сакасита-мон, Кикё-мон, Оте-мон, Хиракава-мон, Кита-Ханебаси-мон.</p> <p>Ожидаемое время выхода императора, императрицы, наследного принца с принцессой и супружеской четы Акисиномия:</p> <p>Первый выход: 10 часов 20 минут.<br />Второй выход: 11 часов 05 минут.<br />Третий выход: 11 часов 40 минут...»</p> <p>Такова официальная часть программы празднования дня рождения правящего императора Японии, Акихито. Все расписано очень подробно, чтобы исключить недоразумения и непредвиденные ситуации во время ритуала празднования. Императорская семья выходит на веранду дворца и предстает перед японцами, пришедшими посмотреть и поприветствовать своего Императора.</p> <p>Под несмолкаемые крики приветствия, на фоне моря флажков с гербом Японии Император произносит короткую речь — слова благодарности народу, пожелания и слова благословения.</p> <p>Во второй половине дня, с половины первого в течение трех часов, на территории Императорского дворца установлены столы с письменными принадлежностями, и ворота открыты для всех, кто прибыл написать поздравление и пожелания Императору. Японцы желают своему императору долгих лет жизни и такой же неутомимой деятельности ради укрепления национальной гордости Японии.</p> <p>Ежегодно в этот день более 10 тысяч японцев оставляют свои искренние приветствия.</p> <p>Здравствующему императору Акихито в этом году исполняется 75 лет и, не смотря на возраст, он проводит активную общественную деятельность, принимая участие в международных форумах, благотворительных акциях, выезжая с визитами за рубеж и принимая высоких гостей в своей стране.</p> <p>Интерес к императорской семье в Японии очень высок, а отношение подавляющего большинства японцев благосклонно-восторженное. Средства массовой информации периодически радуют народ, передавая новости императорской династии. Одним из последних замечательных событий, не оставившим равнодушным ни одного японца и давшим большой экономический эффект, стало рождение внука Императора, принца Хисахито, долгожданного мальчика за последние 40 с лишним лет (мальчик родился 6 сентября 2006 года).</p> <p>История подсказывает, что впервые празднование дня рождения императора было проведено в эпоху Нара, примерно в 775 году. Вплоть до окончания Второй мировой войны в 1945 году император был для японцев «живым богом», но поражение в войне и снятие с себя божественности императором Сёва послужило зарождению нового сознания и созданию новых идеалов. Сейчас император в Японии — символ нации и представитель древнейшей в мире императорской династии. В 1948 году по закону «О национальных праздниках» день рождения императора стал национальным праздником и всенародным выходным днем.</p> <p>Интересно, что дни рождения последних императоров «увековечены» в Японии национальными праздниками. День рождения императора Мейдзи, 3 ноября, стал Днем культуры, а день рождения императора Сёва, 29 апреля, с 2007 года называется Днем Сёва.</p> <p>Праздничным днем не стал только день рождения императора Тайсё (период Тайсё длился с 1912 по 1926 год). Период Мейдзи, в свою очередь, длился с 1868 по 1912 год, а период Сёва — с 1926 по 1989 год.</p> <p>** Дворец Сисин-Ден - здание, играющее самую главную роль среди строений Императорского дворца в Киото. Здесь проходили все важные церемонии, влючая церемонии восхождения на трон Императоров Тайсё и Сёва.</p> mybb@mybb.ru (Ayasegawa Yumichika) Mon, 11 Jan 2010 03:17:43 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=10014#p10014 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9990#p9990 <p><strong>Окинава</strong><br />(яп. &#27798;&#32260;&#30476; — окинава кэн, Uchin&#257;) — самая южная префектура Японии, которая состоит из сотен малых островов, которые формируют архипелаг Рюкю протяженностью более 1000 км.<br />Административный центр префектуры — город Наха.<br />Спорная территория между Китаем и Японией — острова Сэнкаку (острова Дяою) — также часть префектуры Окинава.</p> mybb@mybb.ru (Ayasegawa Yumichika) Mon, 11 Jan 2010 02:58:11 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9990#p9990 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9940#p9940 <p><strong> Суппон-но-юурей<br />Suppon-no-y&#363;rei<br />&#40712;&#12398;&#24189;&#38666; (&#12377;&#12387;&#12413;&#12435;&#12398;&#12422;&#12358;&#12428;&#12356;)</strong></p> <p>Тушеное мясо мягкокожей черепахи, или как его называют японцы suppon, в давние времена было очень популярным деликатесом в Японии, ему также приписывали различные лечебные свойства, но те, кто злоупотреблял поглощением этого деликатеса, как считалось, могли попасть под контроль возмущенного духа.<br />В период Эдо трое мужчин живших в Нагое всегда заказывали суппон и саке, в один день они шли чтобы купить еще, торговец черепашьим мясом, который поприветствовал их имел лицо черепахи и вместо ног длинный призрачный хвост, уходящий в никуда.<br />Мужчины прибежали домой, и на протяжении трех дней дрожали от ужаса, после этого случая они никогда больше не ели суппон . 1</p> <p>1. Мизуки том 2 2003, стр. 84</p> mybb@mybb.ru (Ayasegawa Yumichika) Mon, 11 Jan 2010 02:11:49 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9940#p9940 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9828#p9828 <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Сасикуни-вака-химэ</span></strong></p> <p>Сасикуни-вака-химэ (др.-япон. «молодая дева Сасикуни», возможно, от топонима Сасе - села в провинции Идзумо), в японской мифологии богиня, по генеалогии «Кодзики» считается матерью О-кунинуси. Сасикуни-вака-химэ фигурирует в мифе о первом оживлении О-кунинуси. Именно она обращается с просьбой к небесным богам вернуть жизнь её сыну, убитому братьями.</p> <p><strong><br /><span style="display: block; text-align: center"><br />Сахимоти</span></strong></p> <p>Сахимоти, Сахимоти-ноками (др.-япон. «бог, вооружённый кинжалом»), в японской мифологии божество, имеющее облик волшебного животного Вани. В «Кодзики», в мифе о двух братьях рыбаке Ходэри и охотнике Хоори, Сахимоти вывозит на своей спине Хоори из владений бога морей на землю. В благодарность Хоори дарит ему свой кинжал, откуда и происходит имя этого бога. В «Нихонги» упоминается также в легенде о том, как брат первого императора Дзимму-тэнно, потерпев кораблекрушение и считая повинным в этом несчастье Сахимоти - морское чудовище, нападает на него.<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Сэйси</span></strong></p> <p>Сэйси (санскр. Махаштхамапрапта), в японской буддийской мифологии бодхисатва, почитаемый наряду с Каннон как сподвижник будды Амиды. В то время как Каннон воплощает сострадание будды, Сэйси олицетворяет его мудрость. Культ Сэйси получил распространение уже в эпоху Хакухо-Нара (646—794), на что указывает настенная роспись храма Хорюдзи (7—8 вв.). Обычно Сэйси изображается справа от Амиды. Считается, что Сэйси, как и Каннон, после смерти встречает праведников и сопровождает их в рай «чистой земли» (Дзёдо), поэтому культ Сэйси получил особую популярность в эпоху Камакура (1185—1333) с распространением влияния буддийских сект Дзёдо-сю и Дзёдо-Син-сю.</p> <p><strong><br /><span style="display: block; text-align: center">Сиоцути</span></strong></p> <p>Сиоцути, Сио-цути-нбками, в японской мифологии бог морских дорог или морских течений. В мифе о братьях Ходэри и Хоори Сиоцути помогает Хоори отправиться во владения бога моря для того, чтобы отыскать рыболовный крючок старшего брата. В «Нихонги» фигурирует также в описании восточного похода Дзимму-тэнно. Выступает в роли божества — прорицателя, указывающего благоприятные земли и охраняющего морские пути к ним.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Саруда-хико<br /></span></strong><br />Саруда-хико, Саруда-хйко-но-о ками, Сокодоку-митама, Цубутацу-митама, Авасаку-митама (др.-япон. «юноша-бог из Саруда», где Саруда, - возможно, неидентифицированный топоним, записанный идеограммами «обезьяна» и «поле»), персонаж японского мифа о нисхождении на землю потомка Аматэрасу бога Ниниги. Когда Ниниги готовился спуститься с небес, «был тут бог, что, находясь на восьми небесных перекрёстках, освещал вверху - равнину высокого неба (см. Такама-но хара), внизу - тростниковую равнину - срединную страну (т. е. землю; см. Асихара-но накацууцни)». Аматэрасу повелела богине Амэ-но удзумэ узнать, кто находится на пути Ниниги. Саруда-хико назвал своё имя и заявил, что он - земной бог и явился сюда, услышав о нисхождении потомка небесных богов, чтобы послужить ему проводником («Кодзики», св. I). Ниниги приказывает Амэ-но удзумэ служить Саруда-хико, а также, «взяв себе его (т. е. Саруда-хико) имя», служить самому Ниниги. В «Нихонги» содержится описание внешнего вида Саруда-хико: «нос у него длиной в семь ата (ата - мера длины, равная расстоянию между кончиками раздвинутых большого и среднего пальцев руки), спина у него - в семь хиро (хиро - мера длины, около двух метров), углы рта у него светятся, каждый глаз подобен огромному зеркалу и пылает, словно красные плоды кагати (пузырника)» («Нихонги», св. II, вариант). В «Нихонги» встречается также под именем «Бога развилок дорог». Мифы «Кодзики» объясняют происхождение других имён этого божества: как-то во время рыбной ловли раковина хирабу защемила ему руку, отчего Саруда-хико ушёл под воду и утонул. Погрузившись на дно, он получил имя Сокодоку-митама, «священный дух, достигший дна»; когда от его погружения на поверхности воды появились пузырьки пены, он получил имя Цубутацу-митама - «священный дух вскипающей пены»; когда же Саруда-хико выплыл на поверхность и вода покрылась обильной пеной, он получил имя Авасаку-митама, «священный дух образующейся пены» («Кодзики», св. I).<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Сукунабикона</span></strong></p> <p>Сукунабикона, Сукунабикона-но нами (др.-япон. «бог, обладающий маленьким именем», или «маленький муж», или «молодой человек»), в японской мифологии бог, по генеалогии «Кодзики» его матерью считается Камимусуби, по «Нихонсёки» - мать не упоминается, а отец Такамимусуби. В том и другом случае он является прямым потомком самых древних богов Мусуби - «божеств брака, рождения, земледелия». Сукунабикона в крошечной лодочке из стручка растения кагаимо (или кагами) на гребне волны прибыл в провинцию Тоса, одетый в птичье оперение. Сукунабикона помогал О-кунинуси в устройстве страны. Миф, зафиксированный только в «Нихонсёки», повествует о его исчезновении. Сукунабикона взобрался на вершину просяного колоса, и упругий стебель забросил его в «дальнюю страну», в потусторонний мир, в страну смерти.</p> <p><strong><br /><span style="display: block; text-align: center">Сусаноо</span></strong></p> <p>Сусаноо, Такэхая Сусаноо-но микото (др.-япон. элемент «такэ» расшифровывается как «доблестный, храбрый», «хая» - «быстрый, бурный, буйный», «Суса» - старинный топоним в Идзумо, «микото» - «бог»; другое толкование: от сусабу - «быстро, бурно действовать, яриться»; о - «муж, мужчина»; в целом - «доблестный, быстрый ярый бог-муж из Суса», иначе: «доблестный быстрый бог-муж»), в японской мифологии божество, рождённое Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения по возвращении из ёми-но куни (страны мёртвых). Распределяя свои владения между тремя рождёнными им в это время «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, Идзанаки отводит Сусаноо равнину моря. Недовольный разделом, Сусаноо «плачет в голос», пока борода не отрастает у него до середины груди, а от его плача засыхают зеленые горы, иссякают реки и моря. Сусаноо высказывает желание удалиться в «страну его матери» Идзанами - страну мёртвых, за что Идзанаки изгоняет его из такама-но хара. Сусаноо решает попрощаться со своей сестрой Аматэрасу. Демонстрируя напуганной его шумным приближением богине своё миролюбие, Сусаноо предлагает ей вместе произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, рождаются девушки-богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, рождаются божества мужского пола. На радостях, Сусаноо позволяет себе поступки, относившиеся в древней Японии к числу «восьми небесных прегрешений»: разоряет межи и каналы на полях, возделанных Аматэрасу, оскверняет испражнениями священные покои, предназначаемые для празднования поднесения богам «первой пищи», и, наконец, бросает шкуру, содранную с живой лошади, в комнату, где богиня вместе с небесными ткачихами изготовляет ритуальную одежду. Изгнанный из такама-но хара Сусаноо совершает нисхождение к верховьям реки Хи в Идзумо. Далее Сусаноо выступает как культурный герой, спасающий людей от чудовища - восьмиголового и восьмихвостого змея Ямата-но Ороти. Женившись на спасённой им Кусинада-химэ, Сусаноо строит брачные покои и при этом складывает песню о «покоях в восемь оград», подобных восьмислойным облакам в Идзумо (песня, сложенная Сусаноо в форме пятистишия-танка, ставшего затем канонической формой, по традиции считается древнейшим произведением японской поэзии). Мифы рассказывают далее о рождении Сусаноо детей. Среди его потомков через несколько поколений рождается бог О-кунинуси, которому потом приходится «уступить» страну богу Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.<br />Японские и европейские исследователи полагают, что первоначально Сусанообыл одним из божеств, персонифицировавших бурю и водную стихию. Однако позднее появилось представление о Сусаноо как о божественном предке родов, связанных с местностью Идзумо, и культурном герое, приходящем на помощь людям. Подобная модификация Сусаноопозволяет предположить, что в его образе соединились несколько разных божеств, тем более что Сусаноо предстаёт также и как божество страны мёртвых. В одном из вариантов «Нихонги» небесные боги объявляют Сусаноо, что за совершённые им прегрешения он должен отправиться в страну мёртвых. Соорудив себе накидку из травы, Сусаноо скитается и просит убежища у разных богов, но они отказывают ему как изгнаннику с небес и он вынужден удалиться в страну мёртвых («Нихонги», св. I, «Эпоха богов», вариант). Миф же о рождении в теле убитой Сусаноо О-гэцу-химэ семян риса, пшеницы, бобов, фасоли обнаруживает в Сусаноо черты бога плодородия. О том же свидетельствует и миф, записанный в «Идзумо фу доки» : Сусаноо, говорится здесь, дал своё имя селу, назвав его Суса, и выделил для людей «большое поле и малое поле».</p> <p>автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Такамимусуби</span></strong></p> <p>Такамимусуби, Такамимусуби-но ками [др.-япон. элементы «така» («высокий»), «ми» («священный»), «мусуби» (от «мусубу», «рождать, давать жизнь, творить»), «ками» («бог») в целом расшифровываются как «бог высокого священного творения» или «высокий бог священного творения»], Такаги, Такаги-но ками [с элементом «ги» или «ки» («дерево») - «бог высоких деревьев» или «высокий бог деревьев»], в японской мифологии одно из первых божеств, являющихся на Такама-но хара, когда «впервые разделились небо и земля». Вместе с божеством Амэ-но минакануси, появившимся первым, и рождённым следом за Такамимусуби богом Камимусуби образует троицу непарных богов, выступивших зачинателями творения.<br />В последующих мифах Такамимусуби выступает постоянно вместе с Аматэрасу, наряду с ней отдавая приказы другим богам, и в этих случаях упоминается чаще всего под именем Такаги. Так, по приказу Такаги и Аматэрасу восемьсот мириад богов собираются, чтобы решить, какого бога отправить на землю, находящуюся под «незаконным» управлением О-кунинуси. В рассказе об убийстве священной стрелой непослушного потомка Аматэрасу Амэ-но Вака-хико стрела, пронзив грудь Накимэ, возвращается с земли на небо, и Такаги, увидев, что к ней пристала кровь, вновь направляет стрелу на землю, и она убивает Амэ-но Вака-хико («Кодзи-ки», св. 1). Детьми Такамимусуби; были Омоика-нэ («бог размышляющий») и Сукунабикона («бог-малыш»), внуком - Ниниги.<br />Второе имя Такамимусуби - Такаги, очевидно, связано с представлениями о том, что при нисхождении на землю боги спускаются на верхушки высоких деревьев (особенно сосен), растущих в горах, которые связывают землю с обиталищем богов Такама-но хара.<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Такэмикадзути</span></strong></p> <p>Такэмикадзути, Такэмикад зути-но о - ками (др.-япон. элемент «такэ», «доблестный, храбрый»; «мика», то же, что «ика», «устрашающий, гневный»; «ти» - почтительное окончание мужского имени; «о», «муж, мужчина», «ками», «бог»; в целом - «доблестный устрашающий бог-муж»), Такэфуцу-но ками (элемент «фуцу» истолковывается как «удар, наносимый мечом»), Тоёфу-цуно ками («тоё», «обильный, богатый», «Бог могучего удара мечом»), божество японской мифологии. Появляется в мифе о том, как бог Идзанаки убил мечом бога огня Кагуцути, из крови которого, сбежавшей на гряду скал, рождается Такэмикадзути («Кодзики», св. 1).<br />Обстоятельства рождения Такэмикадзути, а также его имена указывают на функцию этого бога: в нём персонифицировалась вера в «душу меча», т. е. обожествление меча. Такое толкование подтверждается ролью этого бога в одном из последующих мифов, рассказывающем о «передаче Страны». Богиня Аматэрасу, желая привести к покорности небесным богам землю людей, которой правит О-кунинуси, посылает Такэмикадзути на землю. В мифе рассказывается о единоборстве Такэмикадзути с сыном О-кунинуси, богом Такэминаката. Спустившись на землю, Такэмикадзути и посланный с ним вместе Амэ-но Торифунэ, прежде чем начать переговоры с О-кунинуси, обнажают меч и, поставив его остриём вверх на гребне волны, усаживаются на нём, скрестив ноги. Это действие, очевидно, имеет целью продемонстрировать земным богам чудесную силу посланцев небесных богов. Японский исследователь Такэо Мацумура указывает, что, согласно древним народным верованиям, боги часто спускались с небес на острие меча. Явившийся вместо О-кунинуси для борьбы с Такэмикадзути. Такэминаката (мотив такой замены часто встречается в японских мифах) предлагает Такэмикадзути помериться силой. Такэмикадзути даёт ему взять себя за руку, но тут же превращает свою руку сначала в ледяную сосульку, а затем в лезвие меча («Кодзики», св. 1). В этом мифе Такэмикадзути именуется сыном бога Амэ-но охаба-ри - «Небесного расширяющегося клинка», как Идзанаки нарёк меч, которым отсек голову богу огня.<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Та-но ками</span></strong></p> <p>Та-но ками (япон. «божество поля»), в поздней народной японской мифологии божество, охраняющее посевы и обеспечивающее богатый урожай. В северо-восточном районе Японии Тохоку его называют Ногами («бог земледелия»), в префектурах Яманаси и Нагано - Сакугами («бог урожая»); в западных районах божество поля отождествляется с богом двора (усадьбы), именуемым Дзигами («божество земли»), в других местах - с богом гор Яма-но ками, охраняющим людей, работающих в горах. На островах Сикоку и Кюсю много местностей, где чтят как божество поля Дайкоку - божество трапезы, позднее модифицировавшегося в бога богатства, поскольку для крестьянина представление о богатстве связано прежде всего с урожаем, с запасами риса. Распространён обычай ставить изображение Дайкоку на кухне, где варится рис и совершается трапеза.<br />Та-но ками предстаёт также как божество воды. На празднествах, посвящённых богу поля, возле источника воды (колодца и др.) насыпают немного земли и укрепляют ветку дерева, цветок, кладут камень или ставят каменное изображение божества, держащего черпак для риса. Считается, что Та-но ками сходит на крестьянское поле с гор в январе или феврале, а в ноябре «возвращается домой», в горы. Однако главные празднества в его честь наступают во время посадки риса, в мае. Роль Та-но ками на этих празднествах исполняется синтоистским жрецом в особой маске. В древнейшие времена Та-но ками приносились человеческие жертвы: на залитом водой рисовом поле зарывали живыми девушек (на этот обычай указывает японский этнограф и фольклорист Янагида Кунио). Позже этот обычай заменился чисто символическими действиями: девушек обмазывают грязью, взятой с рисового поля.<br />В некоторых местностях Японии празднества в честь Та-но ками являются одновременно празднествами в честь удзигами - божеств рода, так как в Древней Японии глава рода, родовой старейшина, обычно обожествлявшийся после своей смерти, ведал земледельческими работами.<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Тоётама-химэ</span></strong></p> <p>Тоётама-химэ (др.-япон. «дева обильных жемчужин» или «дева обильного божественного духа»), в японской мифологии богиня, дочь морского бога Ватацуми-но ками. В мифе о братьях рыбаке и охотнике Хоори и Ходэри - жена Хоори. Готовясь к родам, Тоётама-химэ выходит из моря, с тем чтобы остаться на земле вместе с мужем и ребёнком. Хоори нарушает запрет смотреть на жену во время родов и видит, что его сына Угая-фукиаэдзу-но-микото на свет производит морское чудовище (по одним источникам, крокодил, по другим - кашалот). Тоётама-химэ вынуждена покинуть землю и вечно жить в глубине моря. В мифе о Тоётама-химэ нашло отражение экзогамное табуирование браков между мужчиной и женщиной, имеющих общий тотем, в данном мифе - крокодила или кашалота.</p> <p><strong><br /><span style="display: block; text-align: center">Тори-но ивакусубунэ</span></strong></p> <p>Тори-но ивакусубунэ, Тори-но ивакусубунэ-но ками [др.-япон. «тори», «птица», «тори-но», «птичий», в переносном значении - «лёгкий на ногу», «быстрый»; ива, «скала», «кусу», «камфарное дерево, лавр», «бунэ (фунэ)», «лодка», в целом - «бог прочных, как скалы, быстрых, как птица, лодок из кусу»], Амэ-но Торифунэ («небесная птица-лодка»), в японской мифологии божество, рождённое четой Идзанаки и Идзанами во время создания ими страны. В мифе о нисхождении на землю бога Такэмикадзути Тори-но ивакусубунэ. помогает Такэмикадзути одержать победу над сыновьями. О-кунинуси («Кодзики», св. 1). Тори-но ивакусубунэ встречается только в «Кодзики», но упоминания о лодках из дерева кусу и «небесных птицах-лодках» можно найти и в других источниках. В одном из вариантов «Нихонги» бог Онамути (так здесь именуется О-кунинуси), отправляясь на прогулку в море, усаживался в «небесную птицу-лодку». Японские исследователи связывают эти упоминания с верой в то, что на лодках из кусу в форме птиц души умерших следовали к солнцу (подобно тому как сами птицы уносили души умерших в загробный мир). О существовании таких представлений в древней Японии свидетельствует фреска на внутренней стене могильника в городе Есии (префектура Фукуока) с изображением лодки, на носу которой стоит большая птица. Сходные верования распространены у многих народов и племён Юго-Восточной Азии и Океании.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Удзигами</span></strong></p> <p>Удзигами (др;-япон. «удзи», «род» «гами» от «ками», «бог»; в целом — «божества рода»), в японской мифологии божества — покровители рода «Кодзики» и «Нихонги» содержат упоминания о том, какого из богов почитал в качестве своего предкапокровителя тот или иной древний род. Так, бог Футодама выступает как предок — покровитель жреческого рода Имибэ (Имубэ), божественным; предками и покровителями мурадзи (высших членов) рода Адзуми считаются три морских божества, явившихся во время очистительного омовених которое совершил Изданаки после пребывания в подземном царстве, род Мунаката, обитавший в местности Myнаката на острове Кюсю и владевший этой местностью, почитает в качества Удзигами своего рода трёх морских богинь, явившихся из меча Сусаноо во время его соревнования с Аматэрасу в рождении детей, богиня Амэ-но удзуми играет роль предка — покровителя высших членов рода Сарумэ и т. п. («Кодзики», св. 1, «Нихонги», св. I «Эпоха богов»).<br />В феодальной Японии государственные чиновники весной (в конце февраля или апреле) и осенью (в ноябре получали отпуск для поклонения своим Удзигами. Но, так как государство запрещало считать кого-либо из Удзигами&#160; &#160; богом — покровителем одного кровного рода разными родами почитался один и тот же Удзигами. В настоящее время в роли Удзигами выступают обычно&#160; местные божества (именуются также «убусуна», «божества родных мест»),&#160; &#160;возможно, обожествлённые после смерти родовые старейшины.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Умуги-химэ</span></strong></p> <p>Умуги-химэ (др.-япон. «дева-моллюск»), в японской мифологии богиня. Умуги-химэ - действующее лицо в мифе о первом воскресении О-кунинуси. Вместе с Кисакаи-химэ Умуги-химэ оживляет О-кунинуси, поскоблив свою раковину и помазав этим порошком О-кунинуси, «как материнским молоком», отчего он оживает в облике прекрасного юноши.<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Фугэн</span></strong></p> <p>Фугэн, Фугэн босацу (санскр. Самантабхадра), в японской мифологии бодхисатва. В эзотерическом буддизме Фугэн воплощает дух просветления (япон. бодай, санскр. бодхи). Обычно Фугэн изображается верхом на белом слоне. Вместе с бодхисатвой Мондзю (санскр. .Манджушри) Фугэн. входит в одну из триад будды Амида. В народном буддизме известна модификация культа Фугэн - Фугэн Эммэй босацу, приносящего удачу и долголетие.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Фукурокудзю</span></strong></p> <p>Фукурокудзю один из семи богов счастья: бог ученой карьеры, мудрости и интуиции. Само изображение Фукурокудзю свидетельствует о большом уме и мудрости: его голова имеет необычайно вытянутые размеры, гротескные черты лица, глубокие поперечные морщины на лбу, в руках он обычно держит посох со свитком.Иногда Фукурокудзю приравниваются к&#160; божеству долголетия Дзюродзину.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Футодама</span></strong></p> <p>Футодама, Футодама-но ми-кото [др.-япон. «футо», «тяжёлый, грузный», «дама (тама)», «дух, душа», возможно, «драгоценность»; в целом — «бог, приносящий (дары)»], в японской мифологии божество, сын Такамимусуби. В мифе о возвращении Аматэрасу из грота Футодама вместе с Амэ-но-коянэ выворачивает лопатку у оленя-самца с горы Амэ-но Кагуяма, а также приносит с этой горы дерево Хахака и исполняет гадание. Он же держит приготовленные для подношения Аматэрасу священные предметы. Футодама протягивает за спиной Аматэрасу, вышедшей из грота, верёвку-заграждение и предлагает ей больше в него не возвращаться («Кодзики», св. I; «Нихонги», св. I, «Эпоха богов»). Таким образом, Футодама представлен выполняющим жреческие функции.<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Хатиман</span></strong></p> <p>Хатиман в японской мифологии - божество, которое считалось покровителем воинов. Кроме того, Хатиман отвечал за кузнечное дело т.к. в его некоторых изображениях фигурирует кузнечный молот.<br />Имя хатимана «множество флагов», как предполагают японские исследователи, ведёт своё происхождение от древнего обычая ставить флаги в честь богов. Зарождение культа Хатимана связывается с местностью Уса (остров Кюсю, префектура Оита), где он почитался под именем Хатиман-Дайбосацу, вместе с двумя другими божествами - Химэгами и Отараси-химэ-но микото. Со временем культ всех трёх божеств слился в культ Хатимана, а в период Хэйан (9-12 вв.) под именем Хатимана был обожествлён правитель страны Одзин (согласно «Нихонги», пятнадцатый император Японии, правивший в 270-312). Тогда же Хатимана стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счёте как покровителя императорского рода, а позднее - как покровителя самураев из рода Минамото, т. е. в качестве удзигамч - божества рода. В эпоху Камакура (13 в.) Хатиман выступает как покровитель основанного Минамото сёгуната (военного правительства), а с усилением воинского сословия - самураев по всей стране широко распространился культ Хатимана как «бога лука и стрел», т. е. покровителя воинов, или бога войны.<br />В старинных памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трёхлетнего ребёнка и др. и оказании им помощи людям. Хатиману поклоняются в храме местности Уса (Хатиман-но мия), в городе Явата (префектура Киото) и др.</p> <p>автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Ходэри</span></strong></p> <p>Ходэри, Ходэри-но микото (др.-япон. элемент «хо», «огонь», «дэри» - от «тэру», «светить», «светиться»; в целом условно: «бог-светящий огонь»), в японской мифологии божество, рождённое в браке Ниниги с Конохана-Сакуя-химэ. Имя этого бога связано с обстоятельствами его рождения: услышав от жены, что она собирается произвести на свет дитя, Ниниги заподозрил, что отец будущего ребёнка не он, а земной бог, «потому что Сакуя-химэ затяжелела за одну ночь». В доказательство того, что будущий ребёнок - дитя потомка небесных богов, Сакуя-химэ разрешается от бремени в покоях, объятых огнём. На свет появляются три божества: Ходэри Хосусэри-но микото (линия этого бога не получает развития в мифах) и Хоори. Ходэри становится рыбаком, а Хоори охотником. Отсюда и прозвища обоих братьев: Ходэри зовётся Умисати-бико, «юноша удачливый на море», а Хоори называют Ямасати-би-ко, «юноша удачливый в горах».<br />В мифах рассказывается, как Хоори одержал верх над Ходэри отводя воду с его заливных полей и заливая водой его суходольные поля («Кодзики», св. I, «Нихонги», св. II, «Эпоха богов», окончание; в «Нихонги» Ходэри выступает под именем Хо-но Сусори-но микото, где «сусори» - вариант слова «судзуро», означающего «беспокойный характер, своеволие, упрямство»; он считается предком племени хаято, название которого происходит от др.-япон. «хая», «проворный», «свирепый»).<br />В мифе о братьях-богах можно видеть отражение межплеменной борьбы, а также древний фольклорный сюжет о борьбе двух братьев - старшего и младшего, один из которых связан с морем, рекой, водой, а другой - с землёй, лесом, встречающийся в мифологии многих народов мира.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Хоори</span></strong></p> <p>Хоори, Хоори-но микото (др.-япон., «бог, пригибающий огонь» или «ослабевающая сила огня»), Амацу-хитака-хикохо-ходэ-ми-но микото («некто, поднявшийся до высот»), в японской мифологии божество. Согласно «Кодзики» и «Нихонги», его отцом был Ниниги, а матерью - Каму-атацу-химэ (Коноха-на-Сакуя-химэ). Как и его старший брат Ходэри, Хоори рождается в покоях, объятых пламенем (с чем и связано его имя). Однажды Хоори-охотник предлагает брату-рыбаку поменяться занятиями. Ходэри отдаёт ему свой рыболовный крючок, но Хоори не удаётся поймать ни одной рыбёшки, и в довершение всего он роняет крючок в море. Ходэри отказывается взять взамен предложенные ему пять сотен других крючков. С помощью морского божества Сиоцути Хоори попадает во дворец морского царя Ватацуми-но ками (см. Ватацуми-но куни). Он женится на его дочери Тоётама-бимэ. Ватацуми-но ками находит крючок в одной из рыбьих глоток и вручает его Хоори, а также дарит ему две жемчужины, управляющие приливом и отливом. Ходэри, получив заколдованный крючок, становится всё беднее и беднее и, наконец, решает убить Хоори, в котором он видит виновника своих несчастий. В борьбе со старшим братом Хоори прибегает к помощи волшебной жемчужины, но в последний момент, когда Ходэри едва не тонет, настигаемый приливом, дарует ему жизнь, и тот клянётся ему в вечной покорности. Между тем Тоётама-бимэ должна родить сына. Она просит Хоори построить для неё на берегу моря специальные покои и не смотреть на неё во время родов. Хоори нарушает запрет жены, и та принимает свой первоначальный облик морского чудовища и, оставив мужа и сына, возвращается в море. Сын Хоори. и Тоётама-бимэ, согласно мифической генеалогии, был отцом первого японского императора Дзим-му-тэнно. Миф о двух братьях, рыбаке и охотнике, во многом напоминает народную сказку об Урасима из Мидзуноэ.<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Саруда-хико</span></strong></p> <p>Саруда-хико, Саруда-хйко-но-о ками, Сокодоку-митама, Цубутацу-митама, Авасаку-митама (др.-япон. «юноша-бог из Саруда», где Саруда, - возможно, неидентифицированный топоним, записанный идеограммами «обезьяна» и «поле»), персонаж японского мифа о нисхождении на землю потомка Аматэрасу бога Ниниги. Когда Ниниги готовился спуститься с небес, «был тут бог, что, находясь на восьми небесных перекрёстках, освещал вверху - равнину высокого неба (см. Такама-но хара), внизу - тростниковую равнину - срединную страну (т. е. землю; см. Асихара-но накацууцни)». Аматэрасу повелела богине Амэ-но удзумэ узнать, кто находится на пути Ниниги. Саруда-хико назвал своё имя и заявил, что он - земной бог и явился сюда, услышав о нисхождении потомка небесных богов, чтобы послужить ему проводником («Кодзики», св. I). Ниниги приказывает Амэ-но удзумэ служить Саруда-хико, а также, «взяв себе его (т. е. Саруда-хико) имя», служить самому Ниниги. В «Нихонги» содержится описание внешнего вида Саруда-хико: «нос у него длиной в семь ата (ата - мера длины, равная расстоянию между кончиками раздвинутых большого и среднего пальцев руки), спина у него - в семь хиро (хиро - мера длины, около двух метров), углы рта у него светятся, каждый глаз подобен огромному зеркалу и пылает, словно красные плоды кагати (пузырника)» («Нихонги», св. II, вариант). В «Нихонги» встречается также под именем «Бога развилок дорог». Мифы «Кодзики» объясняют происхождение других имён этого божества: как-то во время рыбной ловли раковина хирабу защемила ему руку, отчего Саруда-хико ушёл под воду и утонул. Погрузившись на дно, он получил имя Сокодоку-митама, «священный дух, достигший дна»; когда от его погружения на поверхности воды появились пузырьки пены, он получил имя Цубутацу-митама - «священный дух вскипающей пены»; когда же Саруда-хико выплыл на поверхность и вода покрылась обильной пеной, он получил имя Авасаку-митама, «священный дух образующейся пены» («Кодзики», св. I).<br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Цукиеми</span></strong></p> <p>Цукиёми, Цукуёми-но микото, Цукиёми-но микото (др.-япон. «цуку, цуки», «луна», «ёми», «чтение», «счёт»; в целом - «бог счёта лун», т. е. божество, связанное с лунным календарём; в «Нихонги» его имя записано тремя идеограммами: «луна», «ночь» и «видеть», что может означать «луна, видимая ночью»; там же, в одном из вариантов, имя этого бога записано как «цукиюми», где «юми» - «лук», что означает, таким образом, «изогнутый лук луны»), в японской мифологии божество, рождённое богом Идзанаки&#160; во время очищения, которое тот совершает по возвращении из ёми-но куни, из капель воды, омыв ими свой правый глаз. Распределяя свои владения - вселенную - между тремя рождёнными им «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукиёми и Сусаноо, Идзанаки поручает Цукиёми ведать страной, где властвует ночь («Кодзики», св. I), вариант - «вместе с солнцем ведать небом» («Нихонги»). Согласно этому варианту, Аматэрасу, находясь на небе, приказывает Цукиёми спуститься в Асихара-но накацукуни (т. е. на землю), где божество зерна Укэмоти-но ками предлагает лунному богу пищу, вынутую изо рта, и оскорблённый Цукиёми убивает её. Рассерженная его поступком, Аматэрасу заявляет, что отныне она и бог луны «не должны быть видимы вместе». С тех пор, говорится в мифе, солнце и луна живут раздельно («Нихонги», св. I, «Эпоха богов»). Согласно другому варианту, Идзанаки поручает Цукиёми ведать равниной моря, что, вероятно, отражает представления древних японцев о связи приливов и отливов с луной.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center"><br />Эбису</span></strong></p> <p>Эбису - бог счастья и удачи. В нэцкэ Эбису изображается в&#160; высокой шапке, с удочкой и рыбой Тай, иногда он выступаеn как покровитель рыбаков. Священная рыба Тай - символ удачи и духовных достижений. Очень трудно поймать священного карпа голыми руками в чистой небесной воде - так же трудно достичьдушевного спокойствия и просветления.</p> <p><strong><br /><span style="display: block; text-align: center"><br />Эмма</span></strong></p> <p>Эмма, Эмма-о, в японском буддизме популярное божество, властитель царства мёртвых (соответствует Яме). Попадающие в царство мёртвых грешники подвергаются там справедливому суду Эмма, который подытоживает все добрые и дурные деяния умершего и определяет меру наказания. Иногда Эмма может помиловать человека и отправить его назад на землю. Сюжеты, посвящённые Эмма, распространены в японской легендарной литературе начиная с конца 8 в. В этих легендах Эмма отождествляется с бодхисатвой Дзидзо. который почитается в Японии как защитник умерших. При заимствовании царство Эмма приобрело определённые черты, отражающие традиционные синтоистические представления о стране мёртвых ёми-но куни: путь туда лежит через горы, отведавший пищи, приготовленной на огне страны мёртвых, не может возвратиться обратно и т. д.</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 01:14:47 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9828#p9828 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9819#p9819 <p><strong>Уход за луком</strong></p> <p><strong>Изготовление тетивы</strong></p> <p>Тетива во время выстрела получает значительное давление на растяжение и разрыв поэтому одним из условий, предъявляемых к ней, является ее способность выдерживать большое количество выстрелов, т.е. обладать долговечностью, &quot;живучестью&quot;. Кроме того, тетива должна быть легкой и малорастяжимой.<br />Для изготовления тетивы применяются нити: лавсан, дакрон, кевлар, дейнема и другие нити синтетического волокна.<br />Приспособление для изготовления тетивы<br />При этом необходимо иметь несложное приспособление.<br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_01.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_01.gif" /><br />Как видно из рисунка, оно состоит из деревянной планки, в которой с одной стороны имеется прорезь и передвигающийся стержень с резьбой, позволяющий устанавливать и закреплять его в различных местах, с другого конца планки на оси находится V-образная деталь из фанеры или дерева толщиной около 10 мм. На концах детали постоянно закреплены два стержня. V-образная деталь закрепляется в двух положениях. Первое положение показано на рис. 58, во втором положении два стержня находятся на одной линии с подвижным стержнем.<br />В случае отсутствия такого или подобного приспособления обмотку тетивы можно производить между двумя гвоздями, вбитыми на необходимом расстоянии по длине тетивы. Обмотка нити производится круговым движением руки с равномерным натягиванием нити.<br />После того, как тетива намотана, производится предохранительная обмотка петель и ее середины с помощью приспособления, показанного на рисунке.<br /><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_02.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_02.gif" /></p> <p><strong>Заделка обмотки тетивы</strong></p> <p>Предохранительная обмотка производится крученой шелковой нитью капроновой, нейлоновой, хлопчатобумажной катушечной ниткой. Нити тетивы, намотанные на стержень, при повороте V-образной пластиной на 900 делят тетиву пополам и позволяют обмотать середину петли. Некоторые спортсмены обматывают ее два раза. При изготовлении тетивы из нитей кевлар необходимо усиливать петлю, либо делая дополнительную прокладку из нитей и вплетая их в тетиву, либо увеличивая вдвое количество их в петле. После обмотки середины петли V-образная пластина поворачивается в первоначальное положение и делается обмотка конца тетивы.</p> <p><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_03.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_03.gif" /></p> <p>Длина предохранительной обмотки петли должна быть равна 13-16 см, для того чтобы при выстреле нити без обмотки не ложились на изгиб плеча лука и не рвались.<br />Таким образом обматывается и вторая петля. При этом необходимо точно сохранять середину обмотки. Тетива, надетая на лук, не должна иметь провисающих нитей, наличие их говорит о некачественном изготовлении тетивы. Как правило, это случается, если обмотки производятся не с одинаковым натяжением.<br />Предохранительная обмотка на середине тетивы делается в момент, когда она надета на лук. Нити тетивы без обмотки не должны при движении тетивы задевать за крагу или напалечник. Предохранительная обмотка должна производиться не слишком туго: это значительно удлиняет срок службы тетивы.<br />Для предохранения тетивы от влаги ее слегка натирают пчелиным воском. Втирать воск следует осторожно, чтобы нити тетивы при этом не порвались и не деформировались. Необходимо помнить, что смазка увеличивает вес тетивы и приводит к уменьшению скорости полета стрелы, поэтому смазывать ее надо небольшим количеством воска. Хорошо зарекомендовали себя специальные смазки.<br />Нити, из которых изготовляется тетива, при условии, создаваемом работой плеч, удлиняются (из лавсана или дакрона на 2-3% из кевлара на 0,8%). В связи с этим при изготовлении тетивы из кевлара рекомендуется делать ее на 30-40 мм длиннее, чем из лавсана и дакрона.</p> <p><strong>Установка гнезда для стрелы.</strong></p> <p>Место для гнезда должно быть расположено на расстоянии 3-6 мм от перпендикуляра, в сторону верхнего плеча, но может быть выше или ниже - это зависит от формы сгибания плечей.</p> <p><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_04.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_04.gif" /></p> <p>Определение величины (В) производится по специальной линейке.<br />А - расстояние до упора на луке, В - расстояние до гнезда, С - расстояние до установки фиксатора.<br />Линейка одним концом надевается зажимами на тетиву, другим ложится на полочку для стрелы и карандашом отмечается середина гнезда (с учетом диаметра стрелы).<br />Гнездо следует устанавливать так, чтобы хвостовик стрелы не сидел туго на тетиве. Идеальной посадкой является такая, при которой гнездо лишь выдерживает вес стрелы, висящей на тетиве. Плотная посадка хвостовика на тетиве может ухудшить полет стрелы, уменьшить ее скорость.<br />Гнездо ограничивается утолщением с обеих сторон и это приводит к тому, что появляется возможность сжатия хвостовика при растягивании лука, поэтому необходим небольшой зазор до 0,2-0,4 мм.</p> <p><strong>Установка ограничителей для стрелы.</strong></p> <p><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_05.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_05.gif" /></p> <p>Чрезмерно широкое гнездо увеличивает вертикальный разброс стрел. Многие спортсмены гнездо на тетиве ограничивают утолщением только с одной стороны - сверху стрелы. При этом стрела не зажимается между утолщениями на тетиве, а закрепляется только пальцем снизу.<br />Линейка, которая служит для отметки положения гнезда на тетиве, применяется также и для замера расстояния от рукоятки до тетивы и для контроля этого расстояния во время стрельбы.<br />Успех в соревновании может зависеть от имеющихся в запасе отстрелянных тетив. Часто самая лучшая тетива рвется во время стрельбы, и из-за этого теряются очки. Поэтому необходимо иметь такие запасные тетивы, чтобы при замене не требовалось изменять установку прицела.<br />Практика стрельбы предполагает замену тетив через 5000-10000 выстрелов. Тетивы из кевлара служат значительно меньше и выдерживают около 2000-5000 выстрелов. Точность стрельбы во многом зависит от правильного определения длины тетивы, так как длина тетивы влияет на место расположения точки отрыва стрелы от нее.<br />В том случае, если длина тетивы неизвестна, то она изготавливается по размерам, рекомендованным предприятием, и определяется по расстоянию от упора в рукоятке лука до тетивы. Это расстояние в спортивных луках колеблется в пределах 18-25 см.<br />Подкручивая тетиву, можно изменять ее размеры до тех пор, пока кучность стрельбы не станет удовлетворительной. Максимальное число оборотов для изменения длины тетивы - 30. Если требуется большее число оборотов, то значит, тетива слишком длинная и следует сделать новую.</p> <p><strong>Проверка установки гнезда на тетиве</strong></p> <p><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_06.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_06.gif" /></p> <p>Окончательная регулировка тетивы производится после проведения серии выстрелов. Сначала устанавливается высота гнезда на тетиве. Для проверки места гнезда проводится несколько выстрелов с расстояния 3-5 и 10 м в точку, которая должна быть на высоте, равной расстоянию от земли до положения стрелы на луке. Стрела должна входить в щит горизонтально, если это происходит под углом, значит необходимо изменить высоту гнезда на тетиве.<br />При правильной длине тетивы полет стрелы устойчивый, без покачивания и &quot;вихреватости&quot;, не вызывает шума тетивы при выпуске. После определения длины тетивы замеряется ее размер и изготавливается несколько штук. Расстояние от рукоятки лука до тетивы уточняется при помощи линейки. Если в результате намокания, изменения влажности или температуры тетива изменяет свою длину, то необходимо, подкручивая ее, добиться сохранения прежних размеров</p> <p><strong>Подбор стрел</strong></p> <p>Для того чтобы получить высокую точность в стрельбе, постоянную и хорошую кучность, необходимо с большой точностью подобрать длину стрелы в зависимости от ее диаметра и жесткости стержня (трубки). Для начинающих стрелков подбор длины стрел проводится по следующей таблице.<br />Подбор длины стрел в зависимости от размаха рук<br />Размах рук (см) 155 160 165 170 175 180 185&#160; 190 195<br />Длина стрелы (см) 58,0 61,0 63,0 64,5 66,0 68,0 69,5 71,5 73,0</p> <p><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_07.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_07.gif" /></p> <p>После того как стрелок выработал и освоил элементы техники стрельбы, подобрал лук исходя из своих силовых возможностей, можно уточнить длину стрелы. Для этого берется заведомо длинная стрела, лук натягивается до правильного и удобного положения изготовки (не отпуская тетиву) и затем делается отметка карандашом на трубке стрелы как показано на рис. 67 (операция проделывается несколько раз). Отметка должна быть сделана в момент полного естественного натягивания тетивы, впереди точки касания стрелой полки, на расстоянии около 15 мм. Для начинающих стрелков это расстояние увеличивается до 20-40 мм.</p> <p><strong>Оперение. Изготовление и наклеивание</strong></p> <p>Качество стрелы, поведение ее во время полета во многом зависит от оперения. Как мы говорили ранее, правильно выбранное и точно укрепленное на стреле оперение определяет устойчивость полета стрелы, кучность попадания в мишень и существенно влияет на результат стрельбы.<br />Оперение подразделяется: по материалу изготовления, форме оперения, размеру и количеству перьев, укрепленных на стреле и виду наклейки.<br />По материалу оперение может быть из перьев птиц, жесткого пластика, синтетического или подобного материала.</p> <p><strong>Изготовление оперения из птичьего пера</strong></p> <p>Из одного птичьего пера можно вырезать два три оперения (в зависимости от его длины). Длина оперения находится в пределах от 5,0 до 9,0 см. Лучшие перья для стрелы - индюшачьи.<br />Перо разрезается ножницами вдоль ствола, и затем от него отрезаются куски заданного размера. Для оперения должна использоваться лучшая часть пера, ближе к основанию ствола. Перья перед приклеиванием можно окрашивать в нужные цвета.<br />Обрезанное ножницами оперение имеет неравномерный по строению ствол, который необходимо обработать так, чтобы его можно было приклеить к стреле. Обработка ствола оперения производится либо на наждачном круге (при его вращении), шлифуя сердцевину ствола, либо шлифовкой наждачной бумагой. Последний способ проще и более гарантирует от ошибок. Шлифовка делается так: оперение сжимается между двумя металлическими пластинками толщиной около 0,5-0,7 мм. Остающаяся снаружи часть ствола пера ошлифовывается по наждачной шкурке, которая находится на ровной доске. Так как пластинки держатся перпендикулярно доске, то после шлифовки торец оперения будет прижиматься к стреле равномерно. Так же производится шлифовка боковых граней стержня оперения.<br />Изготовленные таким образом оперения наклеиваются на стрелу. Подбор и наклейку оперения на один комплект стрел необходимо производить из перьев одноименного крыла.<br />Неправильно наклеенные оперения (например, взятые из разных крыльев) могут привести к отличиям в полете стрелы по сравнению с другими стрелами.<br />Наклеенные на стрелы оперения обжигаются раскаленной проволокой для придания им определенной формы, для чего применяется специальный станочек.<br />В настоящее время стрелки из лука используют оперения, приобретаемые у различных фирм, которые качественно изготовлены под любые стрелы и различных видов стрельб.</p> <p><strong>Наклеивание оперения</strong></p> <p>Оперение наклеивается с помощью специальных приспособлений.<br />Порядок приклеивания:<br />&#160; &#160; * приобретается оперение размером согласно таблице<br />&#160; &#160; * на стержень (трубку) наклеиваются хвостовики (способ наклеивания см. далее);<br />&#160; &#160; * трубку в месте приклеивания перьев обезжиривают и вставляют в приспособление. Перо зажимают двумя пластинками, намазывают клеем и прижимают к трубке;<br />&#160; &#160; * после высыхания, трубку поворачивают на 90 или 120 градусов;<br />&#160; &#160; * приклеивается второе, а затем третье перо;<br />&#160; &#160; * после наклеивания перьев стрелу освобождают от приспособления и концы перьев заделывают каплей клея;</p> <p>Конструкция пера с внешним искривлением обеспечивает мягкий полет и умеренное вращение при продвижении стрелы в воздухе. Закрученные перья обеспечивают также меньший боковой ветровой снос стрелы по сравнению с плоскими перьями. Сверхтонко закрученное перо мягче проходит около полочки, снижает вероятность разрушения или отрыва пера.<br />Перо наклеивают на стрелу клейкой лентой, что обеспечивает быстроту оборудования стрел и простоту ремонта. Перед наклеиванием оперения необходимо обезжирить трубку стрелы ацетоном или растворителем и хорошо ее высушить, затем необходимо наметить три опорных линии в 120 градусов одна от другой. При этом следует использовать приспособление для наклейки прямолинейных перьев.<br />Клеящая лента продается в комплекте с оперением. Ее предварительно нарезают по длине оперения шириной 3 мм. С нее удаляют предохранительный протектор и на трубку наклеивают по опорной линии, которая была ранее прочерчена, все три полоски. Затем с ленты снимают верхний протекторный слой и, начиная от хвостовой части, прижимается край пера к краю опорной линии. После чего прижимают все перо, соприкасающееся с клеевым слоем.<br />Удаляют излишки клеевой полоски и наносят по капельке клея на передний и задний конец пера.<br />Стрелой можно пользоваться через 5 мин. после обработки перьев.<br />Установка хвостовика производится после наклеивания оперения.<br />Угол на скос пера в 20 градусов следует использовать при стрельбе, как в помещении, так и на открытом воздухе. Если перья отжимают плунжер и задний конец стрелы вихляет в полете, следует уменьшить угол скоса.</p> <p><strong>Хвостовик и его установка</strong></p> <p>Задний конец трубки должен иметь конус для насадки на него хвостовика. Угол конуса равен 23 градусам и находится в центре трубки, не допускается биение конуса относительно поверхности трубки (оси трубки).<br />Диаметр хвостовика должен соответствовать диаметру стрелы.<br />Хвостовики изготовляются различных цветов. Это позволяет стрелкам комплектовать свои стрелы одним цветом и легче различать их при стрельбе. В таблице указывается размер хвостовика для стрелы.<br />Правильно установить хвостовик несложно. Если трубка новая, хвостовик просто наклеивают, если извлечен старый, то конус трубки осторожно очищают мелкой шкуркой от старого клея и мелких зазубрин. Аккуратно вводят одну каплю клея &quot;Момент-секунда&quot; или ему подобного, на конус трубки, следя, чтобы клей равномерно распределялся по нему, затем вращательным движением хвостовик вводят в конус трубки. Пока клей не засох, следует сделать несколько поворотов, тщательно притереть излишки клея, оставив тончайшую пленку.</p> <p><img class="postimg" loading="lazy" src="https://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_11.gif" alt="http://www.lukdeda.ru/07_uhod/images/07_11.gif" /></p> <p>Продолжая вращение хвостовика, сильно, но осторожно нажать на него вниз пока он не сядет на место глубоко, и вырез хвостовика будет установлен под правильным углом по отношению к оперению.<br />Правильно установленный соосно с трубкой хвостовик - непременное условие качества стрелы.<br />Если хвостовик насижен с ошибкой около десятой миллиметра, то это дает снос стрелы около 12 см на дистанции 50 м.</p> <p><strong>Проверка установки хвостовика</strong><br />Для проверки соосности хвостовика и трубки можно рекомендовать следующие способы:<br />&#160; &#160;1. Стрелу устанавливают на ногтях двух пальцев руки, а затем дуют на оперение, стрела начинает вращаться, в этот момент необходимо следить за вращением хвостовика. Правильно установленный хвостовик не дает эллипсовидных &quot;биений&quot;.<br />&#160; &#160;2. Стрелу кладут на стол, прокатывают взад-вперед, &quot;биения&quot; не должно наблюдаться.<br />&#160; &#160;3. Используются также разные приспособления с индикатором и т.д. Если хвостовик установлен неправильно, необходимо заново поставить его на &quot;место&quot; и снова проверить точность установки. Если опять не точно, то следует заменить хвостовик и все операции повторить сначала. Большинство клеев, применяемых для склеивания хвостовика с конусом трубки, размягчают основание хвостовика, поэтому необходимо дать ему хорошо просохнуть.<br />&#160; &#160;4. Проверка на приспособлении</p> <p><strong>Техника безопасности</strong></p> <p>&#160; &#160; * Стрельбу из лука можно вести только в специально отведенных и оборудованных местах имеющих ограждение.<br />&#160; &#160; * Площадка ограничивается зонами безопасности с боков не менее 10 м., за щитами 25 м.<br />&#160; &#160; * Стрельба на различные дистанции должна производиться с одной общей линии стрельбы.<br />&#160; &#160; * Ставить стрелу на тетиву можно тогда, когда зона мишеней и пространство перед ними свободно.<br />&#160; &#160; * Растягивать лук со стрелой разрешается только с линии стрельбы и в направлении мишени.<br />&#160; &#160; * С растянутым луком запрещается разговаривать или поворачиваться в сторону, окликать или трогать стрелка, целящегося по мишени.<br />&#160; &#160; * К мишеням подходить разрешается спортсменам только по сигналу руководителя<br />&#160; &#160; * Запрещается стрелять в воздух, вверх.<br />&#160; &#160; * Стрелок несет ответственность за любой случай произошедший вследствие нарушения им правил безопасности.</p> mybb@mybb.ru (Ayasegawa Yumichika) Mon, 11 Jan 2010 01:00:59 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9819#p9819 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9811#p9811 <p>Годы правления первых государей Японии даны по традиционной легендарной хронологии. Исторически достоверными считаются даты начиная с государя Киммэй.<br />Римскими цифрами обозначены месяцы.<br />В скобках приведены даты официального восшествия государей на престол.<br />Знаком * обозначены государыни.<br />Источники:<br />Большой японско-русский словарь. Т. II. М., 1970, С. 607-609.<br />Nelson A.N. Japanese-English Character Dictionary. Rutland-Tokyo, 1979. P. 1018-1022.<br /><br /></p> <p>1. Дзимму, &#31070;&#27494;, (600)–585 до н.э.</p> <p>2. Суйдзэй, &#32143;&#38742;, 581–549 до н.э.</p> <p>3. Аннэй, &#23433;&#23527;, 549–511 до н.э.</p> <p>4. Итоку, &#25087;&#24499;, 510–477 до н.э.</p> <p>5. Ко:сё:, &#23389;&#26157;, 475–393 до н.э.</p> <p>6. Ко:ан, &#23389;&#23433;, 392–291 до н.э.</p> <p>7. Ко:рэй, &#23389;&#38666;, 290–215 до н.э.</p> <p>8. Ко:гэн, &#23389;&#20803;, 214–158 до н.э.</p> <p>9. Кайка, &#38283;&#21270;, 158–98</p> <p>10. Судзин, &#23815;&#31070;, (97)–30 до н.э.</p> <p>11. Суйнин, &#22402;&#20161;, (29 до н.э) — 70 н.э.</p> <p>12. Кэйко:, &#26223;&#34892;, (71)–130</p> <p>13. Сэйму, &#25104;&#21209;, (131)–190</p> <p>14. Тю:ай, &#20210;&#21696;, (192)–200</p> <p>* Дзингу: ко:го: (регент), &#31070;&#21151;&#30343;&#21518;, 201–269</p> <p>15. О:дзин, &#24540;&#31070;, (270)–310</p> <p>16. Нинтоку, &#20161;&#24499;, (313)–399</p> <p>17. Ритю:, &#23653;&#20013;, (400)–405</p> <p>18. Хандзэй, &#21453;&#27491;, (406)–410</p> <p>19. Ингё:, &#20801;&#24685;, (412)–453</p> <p>20. Анко:, &#23433;&#24247;, 453–456</p> <p>21. Ю:ряку, &#38596;&#30053;, 456–479</p> <p>22. Сэйнэй, &#28165;&#23527;, (480)–484</p> <p>23. Кэндзо, &#38997;&#23447;, (485)–486</p> <p>24. Нинкэн, &#20161;&#36066;, (488)–489</p> <p>25. Бурэцу, &#27494;&#28872;, 498–506</p> <p>26. Кэйтай, &#32153;&#20307;, (507)–531</p> <p>27. Анкан, &#23433;&#38289;, 531–535</p> <p>28. Сэнка, &#23459;&#21270;, 535–539</p> <p>29. Киммэй, &#27453;&#26126;, 539–571</p> <p>30. Бидацу, &#25935;&#36948;, (572)–585</p> <p>31. Ё:мэй, &#29992;&#26126;, 585–587</p> <p>32. Сусюн, &#23815;&#23803;, 587–592</p> <p>33. * Суйко, &#25512;&#21476;, 592–628</p> <p>34. Дзёмэй, &#33298;&#26126;, (629)–641</p> <p>35. * Ко:гёку, &#30343;&#26997;, (642)–654</p> <p>36. Ко:току, &#23389;&#24499;, 645–654</p> <p>Тайка, &#22823;&#21270;, 645, VI – 650, II</p> <p>Хакути, &#30333;&#38601;, 650, II –654, XII</p> <p>37. * Саймэй, &#25993;&#26126;, (655), I – 661</p> <p>38. Тэнти, &#22825;&#26234;, (662)–671</p> <p>39. Ко:бун, &#24344;&#25991;, 671–672</p> <p>Хакухо:, &#30333;&#40179;, 672–685</p> <p>40. Тэмму, &#22825;&#27494;, 673–686</p> <p>Сютё:, &#26417;&#40165;, 686, VII – 686, XII</p> <p>41. * Дзито:, &#25345;&#32113;, (690)–697</p> <p>42. Момму, &#25991;&#27494;, 697–707</p> <p>Тайхо:, &#22823;&#23453;, 701, III – 704, V</p> <p>Кэйун, &#24950;&#38642;, 704, V – 708, I</p> <p>43. * Гэммэй, &#20803;&#26126;, 707–715</p> <p>Вадо:, &#21644;&#37509;, 708, I – 715, IX</p> <p>44. * Гэнсё:, &#20803;&#27491;, 715–724</p> <p>Рэйки, &#38666;&#20096;, 715, IX – 717, XI</p> <p>Ё:ро:, &#39178;&#32769;, 717, XI – 724, II</p> <p>45. Сё:му, &#32854;&#27494;, 724–749</p> <p>Дзинги, &#31070;&#20096;, 724, II –729, VIII</p> <p>Тэмпё:, &#22825;&#24179;, 729, VIII – 749, III</p> <p>46. * Ко:кэн, &#23389;&#35609;, 749–758</p> <p>Тэмпё: кампо:, &#22825;&#24179;&#24863;&#23453;, 749, IV–VII</p> <p>Тэмпё: сё:хо:, &#22825;&#24179;&#21213;&#23453;, 749, VIII – 757, VIII</p> <p>Тэмпё: хо:дзи, &#22825;&#24179;&#23453;&#23383;, 757, VIII – 765, I</p> <p>47. Дзюннин, &#28147;&#20161;, 758–764</p> <p>48. * Сё:току, &#31216;&#24499;, 764–770</p> <p>Тэмпё: дзинго, &#22825;&#24179;&#31070;&#35703;, 765, I – 767, VIII</p> <p>Дзинго кэйун, &#31070;&#35703;&#26223;&#38642;, 767, VIII – 769, XII</p> <p>49. Ко:нин, &#20809;&#20161;, 770–781</p> <p>Хо:ки, &#23453;&#20096;, 770, I – 781, I</p> <p>50. Камму, &#26707;&#27494;, 781–806</p> <p>Тэнъо, &#22825;&#24540;, 781, I – 782, VIII</p> <p>Энряку, &#24310;&#26278;, 782, VIII – 806, V</p> <p>51. Хэйдзэй, &#24179;&#22478;, 806–809</p> <p>Дайдо:, &#22823;&#21516;, 806, V – 810, IX</p> <p>52. Сага, &#23919;&#23784;, 809–823</p> <p>Ко:нин, &#24344;&#20161;, 810, IX – 824, I</p> <p>53. Дзюнна, &#28147;&#21644;, 823–833</p> <p>Тэнтё:, &#22825;&#38263;, 824, I –834, I</p> <p>54. Ниммё:, &#20161;&#26126;, 833–850</p> <p>Сё:ва, &#25215;&#21644;, 834, I – 848, VI</p> <p>Кадзё:, &#22025;&#31077;, 848, VI – 851, IV</p> <p>55. Монтоку, &#25991;&#24499;, 850–858</p> <p>Ниндзю, &#20161;&#23551;, 851, IV – 854, XI</p> <p>Сайко:, &#25993;&#34913;, 854, XI – 857, II</p> <p>Тэннан, &#22825;&#23433;, 857, II – 859, IV</p> <p>56. Сэйва, &#28165;&#21644;, 858–876</p> <p>Дзё:ган, &#35998;&#35251;, 859, IV – 877, IV</p> <p>57. Ё:дзэй, &#38525;&#25104;, 876 (877)–884</p> <p>Гэнкэй, &#20803;&#24950;, 877, IV – 885, II</p> <p>58. Ко:ко:, &#20809;&#23389;, 884–887</p> <p>Нинна, &#20161;&#21644;, 885, II – 889, IV</p> <p>59. Уда, &#23431;&#22810;, 887–897</p> <p>Кампё:, &#23515;&#24179;, 889, IV – 898, IV</p> <p>60. Дайго, &#37261;&#37264;, 897–930</p> <p>Сё:тай, &#26124;&#27888;, 898, IV – 901, VII</p> <p>Энги, &#24310;&#21916;, 901, VII – 923, IV</p> <p>Энтё:, &#24310;&#38263;, 923, IV – 931, IV</p> <p>61. Судзаку, &#26417;&#38592;, 930–946</p> <p>Сё:хэй, &#25215;&#24179;, 931, IV – 938, V</p> <p>Тэнгё:, &#22825;&#24950;, 938, V – 947, IV</p> <p>62. Мураками, &#26449;&#19978;, 946–967</p> <p>Тэнряку, &#22825;&#26278;, 947, IV – 957, X</p> <p>Тэнтоку, &#22825;&#24499;, 957, X – 961, II</p> <p>О:ва, &#24540;&#21644;, 961, II – 964, VII</p> <p>Ко:хо:, &#24247;&#20445;, 964, VIII – 968, VII</p> <p>63. Рэйдзэй, &#20919;&#27849;, 967–969</p> <p>Анна, &#23433;&#21644;, 968, VIII – 970, III</p> <p>64. Энъю:, &#20870;&#34701;, 969–984</p> <p>Тэнроку, &#22825;&#31108;, 970, III – 973, XII</p> <p>Тэнъэн, &#22825;&#24310;, 973, XII – 976, VII</p> <p>Дзё:гэн, &#35998;&#20803;, 976, VII – 978, XI</p> <p>Тэнгэн, &#22825;&#20803;, 978, XI – 983, IV</p> <p>Эйкан, &#27704;&#35251;, 983, IV – 985, IV</p> <p>65. Кадзан, &#33457;&#23665;, 984–986</p> <p>Канна, &#23515;&#21644;, 985, IV – 987, IV</p> <p>66. Итидзё:, &#19968;&#26465;, 986–1011</p> <p>Эйэн, &#27704;&#24310;, 987, IV – 989, VIII</p> <p>Эйсо, &#27704;&#31066;, 989, VIII – 990, XI</p> <p>Сё:ряку, &#27491;&#26278;, 990, XI – 995, II</p> <p>Тё:току, &#38263;&#24499;, 995, II – 999, I</p> <p>Тё:хо:, &#38263;&#20445;, 999, I – 1004, VII</p> <p>Канко:, &#23515;&#24344;, 1004, VII – 1012, XII</p> <p>67. Сандзё:, &#19977;&#26465;, 1011–1016</p> <p>Тё:ва, &#38263;&#21644;, 1012, XII – 1017, IV</p> <p>68. Го–итидзё:, &#24460;&#19968;&#26465;, 1016–1036</p> <p>Каннин, &#23515;&#20161;, 1017, IV – 1021, II</p> <p>Дзиан, &#27835;&#23433;, 1021, II – 1024, VII</p> <p>Мандзю, &#19975;&#23551;, 1024, VII – 1028, VII</p> <p>Тё:гэн, &#38263;&#20803;, 1028, VII – 1037, IV</p> <p>69. Го-судзаку, &#24460;&#26417;&#38592;, 1036–1045</p> <p>Тё:ряку, &#38263;&#26278;, 1037, IV – 1040, XI</p> <p>Тё:кю:, &#38263;&#20037;, 1040, XI – 1044, XI</p> <p>Кантоку, &#23515;&#24499;, 1044, XI – 1046, IV</p> <p>70. Го-рэйдзэй, &#24460;&#20919;&#27849;, 1045–1068</p> <p>Эйсё:, &#27704;&#25215;, 1046, IV – 1053, I</p> <p>Тэнги, &#22825;&#21916;, 1053, I – 1058, VIII</p> <p>Ко:хэй, &#24247;&#24179;, 1058, VIII – 1065, VIII</p> <p>Дзиряку, &#27835;&#26278;, 1065, VIII – 1069, III</p> <p>71. Го-сандзё:, &#24460;&#19977;&#26465;, 1068–1072</p> <p>Энкю:, &#24310;&#20037;, 1069, IV – 1074, VIII</p> <p>72. Сиракава, &#30333;&#27827;, 1072–1086</p> <p>Дзё:хо:, &#25215;&#20445;, 1074, VIII – 1077, XI</p> <p>Сё:ряку, &#25215;&#26278;, 1077, XI – 1081, II</p> <p>Эйхо:, &#27704;&#20445;, 1081, II – 1084, II</p> <p>О:току, &#24540;&#24499;, 1084, II – 1087, IV</p> <p>73. Хорикава, &#22528;&#27827;, 1086–1107</p> <p>Кандзи, &#23515;&#27835;, 1087, IV – 1094, XII</p> <p>Кахо:, &#22025;&#20445;, 1094, XII – 1096, XII</p> <p>Эйтё:, &#27704;&#38263;, 1096, XII – 1097, XI</p> <p>Дзё:току, &#25215;&#24499;, 1097, XI – 1099, VIII</p> <p>Ко:ва, &#24247;&#21644;, 1099, VIII – 1104, II</p> <p>Тё:дзи, &#38263;&#27835;, 1104, II – 1106, IV</p> <p>Кадзё:, &#22025;&#25215;, 1106, IV – 1108, VIII</p> <p>74. Тоба, &#40165;&#32701;, 1107–1123</p> <p>Тэннин, &#22825;&#20161;, 1108, VIII – 1110, VII</p> <p>Тэнъэй, &#22825;&#27704;, 1110, VII – 1113, VII</p> <p>Эйкю:, &#27704;&#20037;, 1113, VII – 1118, IV</p> <p>Гэнъэй, &#20803;&#27704;, 1118, IV – 1120, IV</p> <p>Хо:ан, &#20445;&#23433;, 1120, IV – 1124, IV</p> <p>75. Сутоку, &#23815;&#24499;, 1123–1141</p> <p>Тэндзи, &#22825;&#27835;, 1124, IV – 1126, I</p> <p>Дайдзи, &#22823;&#27835;, 1126, I – 1131, I</p> <p>Тэнсё:, &#22825;&#25215;, 1131, I – 1132, VIII</p> <p>Тё:сё:, &#38263;&#25215;, 1132, VIII – 1135, IV</p> <p>Хо:эн, &#20445;&#24310;, 1135, IV – 1141, VII</p> <p>76. Коноэ, &#36817;&#34907;, 1141–1155</p> <p>Эйдзи, &#27704;&#27835;, 1141, VII – 1142, IV</p> <p>Ко:дзи, &#24247;&#27835;, 1142, IV – 1144, II</p> <p>Тэнъё:, &#22825;&#39178;, 1144, II – 1145, VII</p> <p>Кю:ан, &#20037;&#23433;, 1145, VII – 1151, I</p> <p>Нимпэй, &#20161;&#24179;, 1151, I – 1154, X</p> <p>Кю:дзю, &#20037;&#23551;, 1154, X – 1156, IV</p> <p>77. Го–сиракава, &#24460;&#30333;&#27827;, 1155–1158</p> <p>Хо:гэн, &#20445;&#20803;, 1156, IV – 1159, IV</p> <p>78. Нидзё:, &#20108;&#26465;, 1158–1165</p> <p>Хэйдзи, &#24179;&#27835;, 1159, IV – 1160, I</p> <p>Эйряку, &#27704;&#26278;, 1160, I – 1161, IX</p> <p>О:хо:, &#24540;&#20445;, 1161, IX – 1163, III</p> <p>Тё:кан, &#38263;&#23515;, 1163, III – 1165, VI</p> <p>79. Рокудзё:, &#20845;&#26465;, 1165–1168</p> <p>Эйман, &#27704;&#19975;, 1165, VI – 1166, VIII</p> <p>Ниннан, &#20161;&#23433;, 1166, VIII – 1169, IV</p> <p>80. Такакура, &#39640;&#20489;, 1168–1180</p> <p>Као:, &#22025;&#24540;, 1169, IV – 1171, IV</p> <p>Сё:ан, &#25215;&#23433;, 1171, IV – 1175, VII</p> <p>Ангэн, &#23433;&#20803;, 1175, VII – 1177, VIII</p> <p>Дзисё:, &#27835;&#25215;, 1177, VIII – 1181, VII</p> <p>81. Антоку, &#23433;&#24499;, 1180–1183</p> <p>Ё:ва, &#39178;&#21644;, 1181, VII – 1182, V</p> <p>Дзю:эй, &#23551;&#27704;, 1182, V – 1183, VIII</p> <p>82. Го-тоба, &#24460;&#40165;&#32701;, 1183 (1184)–1198</p> <p>Гэнряку, &#20803;&#26278;, 1184, IV – 1185, IV</p> <p>Бундзи, &#25991;&#27835;, 1185, VIII – 1190, IV</p> <p>Кэнкю:, &#24314;&#20037;, 1190, IV – 1199, IV</p> <p>83. Цутимикадо, &#22303;&#24481;&#38272;, 1198–1210</p> <p>Сё:дзи, &#27491;&#27835;, 1199, IV – 1201, II</p> <p>Кэннин, &#24314;&#20161;, 1201, II – 1204, II</p> <p>Гэнкю:, &#20803;&#20037;, 1204, II – 1206, IV</p> <p>Кэнъэй, &#24314;&#27704;, 1206, IV – 1207, X</p> <p>Дзё:гэн, &#25215;&#20803;, 1207, X – 1211, III</p> <p>84. Дзюнтоку, &#38918;&#24499;, 1210–1221</p> <p>Кэнряку, &#24314;&#26278;, 1211, III – 1213, XII</p> <p>Кэмпо:, &#24314;&#20445;, 1213, XII – 1219, IV</p> <p>Дзё:кю:, &#25215;&#20037;, 1219, IV – 1222, IV</p> <p>85. Тю:кё:, &#20210;&#24685;, 1221</p> <p>86. Го-хорикава, &#24460;&#22528;&#27827;, 1221–1232</p> <p>Дзё:о:, &#35998;&#24540;, 1222, IV – 1224, I</p> <p>Гэннин, &#20803;&#20161;, 1224, I – 1225, IV</p> <p>Кароку, &#22025;&#31108;, 1225, IV – 1227, XII</p> <p>Антэй, &#23433;&#35998;, 1227, XII – 1229, III</p> <p>Канки, &#23515;&#21916;, 1229, III – 1232, IV</p> <p>87. Сидзё:, &#22235;&#26465;, 1232–1242</p> <p>Дзё:эй, &#35998;&#27704;, 1232, III –1233, IV</p> <p>Тэмпуку, &#22825;&#31119;, 1233, IV – 1234, XI</p> <p>Бунряку, &#25991;&#26278;, 1234, XI – 1235, IX</p> <p>Катэй, &#22025;&#31118;, 1235, IX – 1238, XI</p> <p>Рякунин, &#26278;&#20161;, 1238, XI – 1239, II</p> <p>Энъо:, &#24310;&#24540;, 1239, II – 1240, VII</p> <p>Ниндзи, &#20161;&#27835;, 1240, VII – 1243, II</p> <p>88. Го-сага, &#24460;&#23919;&#23784;, 1242–1246</p> <p>Кангэн, &#23515;&#20803;, 1243, II – 1247, II</p> <p>89. Го-фукакуса, &#24460;&#28145;&#33609;, 1246–1259</p> <p>Хо:дзи, &#23453;&#27835;, 1247, II – 1249, III</p> <p>Кэнтё:, &#24314;&#38263;, 1249, III – 1256, X</p> <p>Ко:гэн, &#24247;&#20803;, 1256, X – 1257, III</p> <p>Сё:ка, &#27491;&#22025;, 1257, III – 1259, III</p> <p>90. Камэяма, &#20096;&#23665;, 1259–1274</p> <p>Сё:гэн, &#27491;&#20803;, 1259, III – 1260, IV</p> <p>Бунъо:, &#25991;&#24540;, 1260, IV – 1261, II</p> <p>Ко:тё:, &#24344;&#38263;, 1261, II – 1264, II</p> <p>Бунъэй, &#25991;&#27704;, 1264, II – 1275, IV</p> <p>91. Го-уда, &#24460;&#23431;&#22810;, 1274–1287</p> <p>Кэндзи, &#24314;&#27835;, 1275, IV – 1278, II</p> <p>Ко:ан, &#24344;&#23433;, 1278, II – 1288, IV</p> <p>92. Фусими, &#20239;&#35211;, (1288)–1298</p> <p>Сё:о:, &#27491;&#24540;, 1288, IV – 1293, VIII</p> <p>Эйнин, &#27704;&#20161;, 1293, VII – 1299, IV</p> <p>93. Го-фусими, &#24460;&#20239;&#35211;, 1298–1301</p> <p>Сё:ан, &#27491;&#23433;, 1299, IV – 1302, XI</p> <p>94. Го-нидзё:, &#24460;&#20108;&#26465;, 1301–1308</p> <p>Кэнгэн, &#20094;&#20803;, 1302, XI – 1303, VIII</p> <p>Кагэн, &#22025;&#20803;, 1303, VIII – 1306, XII</p> <p>Токудзи, &#24499;&#27835;, 1306, XII – 1308, X</p> <p>95. Ханадзоно, &#33457;&#22290;, 1308–1318</p> <p>Энкё:, &#24310;&#24950;, 1308, X – 1311, IV</p> <p>Отё:, &#24540;&#38263;, 1311, IV – 1312, III</p> <p>Сё:ва, &#27491;&#21644;, 1312, III – 1317, II</p> <p>Бумпо:, &#25991;&#20445;, 1317, II – 1319, IV</p> <p>96. Го-дайго, &#24460;&#37261;&#37264;, 1318–1339</p> <p>Гэнъо:, &#20803;&#24540;, 1319, IV – 1321, II</p> <p>Гэнко:, &#20803;&#20136;, 1321, III – 1324, XI</p> <p>Сё:тю:, &#27491;&#20013;, 1324, XII – 1326, IV</p> <p>Каряку, &#22025;&#26278;, 1326, IV – 1329, VIII</p> <p>Гэнтоку, &#20803;&#24499;, 1329, VIII – 1331, VIII</p> <p>Гэнко:, &#20803;&#24344;, 1331, VIII – 1334, I</p> <p>Кэмму, &#24314;&#27494;, 1334, I – 1336, II</p> <p>Энгэн, &#24310;&#20803;, 1336, II – 1340, IV</p> <p>97. Го-мураками, &#24460;&#26449;&#19978;, 1339 (?)–1368</p> <p>Ко:коку, &#33288;&#22269;, 1340, IV – 1346, XI</p> <p>Сё:хэй, &#27491;&#24179;, 1346, XI – 1370, VI</p> <p>98. Тё:кэй, &#38263;&#24950;, 1368 (?)–1383</p> <p>Кэнтоку, &#24314;&#24499;, 1370, VII – 1372, X</p> <p>Бунтю:, &#25991;&#20013;, 1372, X –1375, V</p> <p>Тэндзю, &#22825;&#25480;, 1375, V – 1381, II</p> <p>Ко:ва, &#24344;&#21644;, 1381, II – 1384, IV</p> <p>99. Го-камэяма, &#24460;&#20096;&#23665;, 1383–1392</p> <p>Гэнтю:, &#20803;&#20013;, 1384, IV – 1390, III</p> <p>Мэйтоку, &#26126;&#24499;, 1390, III – 1394, VII</p> <p>100. Го-комацу, &#24460;&#23567;&#26494;, 1392–1412</p> <p>О:эй, &#24540;&#27704;, 1394, VII – 1428, IV</p> <p>101. Сё:ко:, &#31216;&#20809;, 1412 (1414)–1428</p> <p>Сё:тё:, &#27491;&#38263;, 1428, IV – 1429, IX</p> <p>102. Го-ханадзоно, &#24460;&#33457;&#22290;, (1429)–1464</p> <p>Эйкё:, &#27704;&#20139;, 1429, IX – 1441, II</p> <p>Какицу, &#22025;&#21513;, 1441, II – 1444, II</p> <p>Буннан, &#25991;&#23433;, 1444, II – 1449, VII</p> <p>Хо:току, &#23453;&#24499;, 1449, VII – 1452, VII</p> <p>Кё:току, &#20139;&#24499;, 1452, VII – 1455, VII</p> <p>Ко:сё:, &#24247;&#27491;, 1455, VII – 1457, XI</p> <p>Тё:року, &#38263;&#31108;, 1457, IX – 1460, XII</p> <p>Кансё:, &#23515;&#27491;, 1460, XII – 1466, II</p> <p>103. Го-цутимикадо, &#24460;&#22303;&#24481;&#38272;, (1465)–1500</p> <p>Бунсё:, &#25991;&#27491;, 1466, II – 1467, III</p> <p>О:нин, &#24540;&#20161;, 1467, III – 1469, IV</p> <p>Буммэй, &#25991;&#26126;, 1469, IV – 1487, VII</p> <p>Тё:кё:, &#38263;&#20139;, 1487, VII – 1489, VIII</p> <p>Энтоку, &#24310;&#24499;, 1489, VIII – 1492, VII</p> <p>Мэйо:, &#26126;&#24540;, 1492, VII – 1501, II</p> <p>104. Го-касивабара, &#24460;&#26575;&#21407;, 1500 (1521)–1526</p> <p>Бунки, &#25991;&#20096;, 1501, II – 1504, II</p> <p>Эйсё:, &#27704;&#27491;, 1504, II – 1521, VIII</p> <p>Дайэй, &#22823;&#27704;, 1521, VIII – 1528, VIII</p> <p>105. Го-нара, &#24460;&#22856;&#33391;, 1526 (1536)–1557</p> <p>Кё:року, &#20139;&#31108;, 1528, VIII – 1532, VII</p> <p>Тэммон, &#22825;&#25991;, 1532, VII – 1555, X</p> <p>Ко:дзи, &#24344;&#27835;, 1555, X – 1558, II</p> <p>106. О:гимати, &#27491;&#35242;&#30010;, 1557 (1560)–1586</p> <p>Эйроку, &#27704;&#31108;, 1558, II – 1570, IV</p> <p>Гэнки, &#20803;&#20096;, 1570, IV – 1573, VII</p> <p>Тэнсё:, &#22825;&#27491;, 1573, VII – 1592, XII</p> <p>107. Го-ё:дзэй, &#24460;&#38525;&#25104;, 1586–1611</p> <p>Бунроку, &#25991;&#31108;, 1592, XII – 1596, X</p> <p>Кэйтё:, &#24950;&#38263;, 1596, X – 1615, VII</p> <p>108. Го-мидзуноо, &#24460;&#27700;&#23614;, 1611–1629</p> <p>Гэнна, &#20803;&#21644;, 1615, VII – 1624, II</p> <p>Канъэй, &#23515;&#27704;, 1624, II – 1644, XII</p> <p>109. * Мэйсё:, &#26126;&#27491;, (1630)–1643</p> <p>110. Го-ко:мё:, &#24460;&#20809;&#26126;, 1643–1654</p> <p>Сё:хо:, &#27491;&#20445;, 1644, XII – 1648, II</p> <p>Кэйан, &#24950;&#23433;, 1648, II – 1652, IX</p> <p>Дзё:о:, &#25215;&#24540;, 1652, IX – 1655, IV</p> <p>Мэйрэки, &#26126;&#26278;, 1655, IV –1658, VII</p> <p>111. Го-сай, &#24460;&#35199;, (1656)–1663</p> <p>Мандзи, &#19975;&#27835;, 1658, VII – 1661, IV</p> <p>Камбун, &#23515;&#25991;, 1661, IV – 1673, IX</p> <p>112. Рэйгэн, &#38666;&#20803;, 1663–1687</p> <p>Эмпо:, &#24310;&#23453;, 1673, IX – 1681, IX</p> <p>Тэнна, &#22825;&#21644;, 1681, IX – 1684, II</p> <p>Дзё:кё:, &#35998;&#20139;, 1684, II – 1688, IX</p> <p>113. Хигасияма, &#26481;&#23665;, 1687–1709</p> <p>Гэнроку, &#20803;&#31108;, 1688, IX – 1704, III</p> <p>Хо:эй, &#23453;&#27704;, 1704, III – 1711, IV</p> <p>114. Накамикадо, &#20013;&#24481;&#38272;, (1710)–1735</p> <p>Сё:току, &#27491;&#24499;, 1711, IV – 1716, VI</p> <p>Кё:хо:, &#20139;&#20445;, 1716, VI –1736, IV</p> <p>115. Сакурамати, &#26716;&#30010;, 1735–1747</p> <p>Гэмбун, &#20803;&#25991;, 1736, IV – 1741, II</p> <p>Кампо:, &#23515;&#20445;, 1741, II – 1744, II</p> <p>Энкё:, &#24310;&#20139;, 1744, II – 1748, VII</p> <p>116. Момодзоно, &#26691;&#22290;, 1747–1762</p> <p>Канъэн, &#23515;&#24310;, 1748, VII – 1751, X</p> <p>Хо:рэки, &#23453;&#26278;, 1751, X – 1764, VI</p> <p>117. Го-сакурамати, &#24460;&#26716;&#30010;, (1763)–1770</p> <p>Мэйва, &#26126;&#21644;, 1764, VI – 1772, II</p> <p>118. Го-момодзоно, &#24460;&#26691;&#22290;, (1771)–1779</p> <p>Анъэй, &#23433;&#27704;, 1772, II – 1781, IV</p> <p>119. Ко:каку, &#20809;&#26684;, (1780)–1817</p> <p>Тэммэй, &#22825;&#26126;, 1781, VI – 1789, I</p> <p>Кансэй, &#23515;&#25919;, 1789, I – 1801, II</p> <p>Кё:ва, &#20139;&#21644;, 1801, III – 1804, II</p> <p>Бунка, &#25991;&#21270;, 1804, II – 1818, IV</p> <p>120. Нинко:, &#20161;&#23389;, 1817–1846</p> <p>Бунсэй, &#25991;&#25919;, 1818, IV – 1830, XII</p> <p>Тэмпо:, &#22825;&#20445;, 1830, XII – 1844, XII</p> <p>Ко:ка, &#24344;&#21270;, 1844, XII – 1848, II</p> <p>121. Ко:мэй, &#23389;&#26126;, (1847)–1866</p> <p>Каэй, &#22025;&#27704;, 1848, II – 1854, XI</p> <p>Ансэй, &#23433;&#25919;, 1854, XI – 1860, III</p> <p>Манъэн, &#19975;&#24310;, 1860, III – 1861, II</p> <p>Бункю:, &#25991;&#20037;, 1861, II – 1864, II</p> <p>Гэндзи, &#20803;&#27835;, 1864, II – 1865, IV</p> <p>Кэйо:, &#24950;&#24540;, 1865, IV – 1867, IX</p> <p>122. Мэйдзи, &#26126;&#27835;, 1866 (1868)–1912</p> <p>Мэйдзи, &#26126;&#27835;, 1867, IX – 1912, VII</p> <p>123. Тайсё:, &#22823;&#27491;, 1912 (1915)–1926</p> <p>Тайсё:, &#22823;&#27491;, 1912, VII – 1926, XI</p> <p>124. Сё:ва, &#26157;&#21644;, 1926–1989</p> <p>Сё:ва, &#26157;&#21644;, 1926, XI – 1989</p> <p>125. Хэйсэй, &#24179;&#25104;, 1989–…<br /><br /></p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Северная династия:</span></strong></p> <p>1. Ко:гон, &#20809;&#24950;, 1332–1333</p> <p>Сё:кэй, &#27491;&#24950;, 1332, IV – 1334, I</p> <p>2. Ко:мё:, &#20809;&#26126;, (1337)–1348</p> <p>Рякуо:, &#26278;&#24540;, 1338, VIII – 1342, IV</p> <p>Ко:эй, &#24247;&#27704;, 1342, IV – 1345, X</p> <p>Дзё:ва, &#35998;&#21644;, 1345, X – 1350, I</p> <p>3. Суко:, &#23815;&#20809;, (1349)–1351</p> <p>Канъо:, &#35251;&#24540;, 1350, II – 1352, V</p> <p>4. Го-ко:гон, &#24460;&#20809;&#24950;, (1353)–1371</p> <p>Бунна, &#25991;&#21644;, 1352, V – 1356, II</p> <p>Эмбун, &#24310;&#25991;, 1356, II – 1361, III</p> <p>Ко:ан, &#24247;&#23433;, 1361, III – 1362, IX</p> <p>Дзё:дзи, &#35998;&#27835;, 1362, IX – 1368, II</p> <p>О:ан, &#24540;&#23433;, 1368, II – 1375, II</p> <p>5. Го-энъю, &#24460;&#20870;&#34701;, (1374)–1382</p> <p>Эйва, &#27704;&#21644;, 1375, II – 1379, II</p> <p>Ко:ряку, &#24247;&#26278;, 1379, II – 1381, II</p> <p>Эйтоку, &#27704;&#24499;, 1381, II – 1384, II</p> <p>6. Го-комацу, &#24460;&#23567;&#26494;, 1382–1392 (стал 100–ым государем основной династии)</p> <p>Ситоку, &#33267;&#24499;, 1384, II – 1387, VIII</p> <p>Какэй, &#22025;&#24950;, 1387, VIII – 1389, II</p> <p>Ко:о:, &#24247;&#24540;, 1389. II – 1390, III</p> <p>Мэйтоку, &#26126;&#24499;, 1390, III – 1394, VII<br /></p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:51:39 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9811#p9811 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9808#p9808 <p><strong><span style="display: block; text-align: center">А.Н. Мещеряков</p> <p>Летоисчисление</span><br /></strong><br />На протяжении своей истории японцы использовали несколько систем датировки тех или иных событий. Наиболее ранняя — заимствованный ими из Китая (и общий для всех стран Дальнего Востока) счет годов по 60-летнему циклу, окончательно сформировавшемуся там к началу династии Поздняя Хань (25-220 гг.).<br />Согласно этой системе для обозначения каждого года используется комбинация из двух иероглифов. Первый из них — один из десяти циклических знаков, второй — относится к ряду двенадцати знаков зодиака.<br />Циклические знаки называются «дзиккан» (&#21313;&#24178;, букв. — «десять стволов»). Согласно древней китайской натурфилософской традиции к ним относятся 5 основных элементов, из которых и образуется все сущее: ки (&#26408;, «дерево»), хи (&#28779;, «огонь»), цути (&#22303;, «земля»), ка (сокращение от канэ &#37329;, «металл»), мидзу (&#27700;, «вода»). Каждый из «стволов», в вою очередь, подразделяется на два — «старший брат» (э) и «младший брат» (то). При произнесении вслух «ствол» и его «ответвление» соединяются между собой с помощью указателя притяжательности «но» (на письме не обозначается). Получается, то каждый элемент может выступать в двух сочетаниях. Например, киноэ («дерево»+«но»+«старший брат») и киното («дерево»+«но»+«младший брат»). Каждое из этих сочетаний записывается одним иероглифом.</p> <p>&#30002; киноэ «старший брат дерева»<br />&#20057; киното «младший брат дерева»<br />&#19993; хиноэ «старший брат огня»<br />&#19969; хиното «младший брат огня»<br />&#25098; цутиноэ «старший брат земли»<br />&#24049; цутиното «младший брат земли»<br />&#24218; каноэ «старший брат металла»<br />&#36763; каното «младший брат металла»<br />&#22764; мидзуноэ «старший брат воды»<br />&#30328; мидзуното «младший брат вода»</p> <p>Общее название знаков зодиака — «дзю:ниси» (&#21313;&#20108;&#25903;, «двенадцать ветвей»). Это:</p> <p>&#23376; нэ <br />&#19985; уси <br />&#23493; тора тигр<br />&#21359; у <br />&#36784; тацу <br />&#24051; ми <br />&#21320; ума <br />&#26410; кацудзи <br />&#30003; сару обезьяна<br />&#37193; тори птица<br />&#25100; ину собака<br />&#20133; и <br /><br /></p> <p>Год маркируется сочетанием двух иероглифов — «ствола» и «ветвей». Поскольку ветвей, естественно, больше, то при упоминании 11-го знака зодиака («собаки») счет «стволов» снова начинается с «киноэ». Таким образом, новое совпадение первого «ствола» и первой «ветви» наступает через 60 лет. Это — полный 60-йетний цикл, согласно которому и шел отсчет годов в древности. В настоящее время часто употребляются малый, 12-летний цикл — только по названиям зодиакальных знаков. В самом общем виде данная концепция отражает идею нелинейного, повторяющегося, циклического времени и обладает определенными неудобствами, поскольку лишена абсолютной точки отсчета.</p> <p>Месяцы обозначались (и обозначаются до сих пор) порядковым номером — от 1 до 12. «Вставные» (или «дополнительные») месяцы (&#38287;, дзюн или уруу), образующиеся ввиду несоответствия лунного года солнечному, носят номер предыдущего месяца. Каждому времени года соответствовали три месяца. С наступлением 1-го дня 1-й луны начиналась весна.</p> <p>Кроме того, знаки зодиака применялись для обозначения часов (или, как еще говорят, «страж») в сутках. Продолжительность китайско-японской «стражи» составляет два часа. Каждой из них приписывались определенные качества («достижение», «успех», «бееспорядок» и т.д.), которые соотносились с днями, счет которых велся, начиная с 1-го дня мыши 11-й луны, 1-го дня быка 12-й луны и т.д. — вплоть до 1-го дня кабана 10-й луны. Эта система, использовавшая также данные о времени рождения того или иного человека, широко применялись в гадании. «Стражи», расписанные по кругу («по циферблату»), служили также для обозначения направлений. Например, «мышь», соответствуя «страже» «полночь», была также указателем северного направления.</p> <p>Другая принятая в Японии система летоисчисления — по годам правления того или иного императора. Для обозначения года указывается имя государя и порядковый номер со времени начала правления. При использовании этой системы нужно, естественно, знать последовательность наследования престола тем или государем.</p> <p>Следует иметь в виду, что в ранних японских письменных источниках правители именовались не так, как сейчас. Тогда для их обозначения использовалось либо название дворца, из которого они правили (каждый новый император вплоть до конца VII в. менял местоположение своей резиденции), либо их японские посмертные имена (прижизненные имена были табуированы) — очень длинные, состоящие из многих компонентов. Ввиду неудобства пользования такими именами сейчас даже в научной литературе принято обозначать раннеяпонских правителей по их китайскому посмертному имени (Дзимму, Саймэй и т.п.), которое состоит всего из двух иероглифов, хотя эта система была принята только в период Хэйан (794-1185), когда эти имена были приписаны правителям древности задним числом.</p> <p>Третья система летоисчисления — по девизам правления (&#24180;&#21495;, нэнго:) — также была заимствована из Китая. Первый девиз правления — Тайка (&#22823;&#21270;, «Великие перемены») — был принят в 645 году, однако полностью эта система утвердилась, начиная с 701 г. Девиз правления был призван отметить какое-либо выдающееся событие или же счастливое предзнаменование, магическим путем обеспечить успешное правления, избавить от несчастий, и поэтому для его наименования использовались только «счастливые» сочетания иероглифов (обычно двух). Если же случалось что-нибудь заслуживающее особого внимания (благоприятное или нет), то девиз правления мог меняться (иногда — по несколько раз) за одно и то же правление. Нынешняя практика строгого соответствия одного нэнго: одному императору установилась лишь с 1868 г.</p> <p>В традиционной Японии была выработана и абсолютная хронологическая шкала (&#32000;&#20803;, кигэн). Ее разработка связана с именем Миёси Киёюки (847-918), который подсчитал, что от начала правления первого легендарного императора Дзимму (660 г. до н.э.) до 9-го года правления Суйко (601 г.) прошло 1260 лет. Этот способ летоисчисления не нашел сколько-нибудь широкого применения вплоть до 1872 г, когда было введено понятие «эры императоров» (&#30343;&#32000;ко:ки) - главным образом для того, чтобы показать европейцам «древность» японской истории. 29 января (впоследствии — 11 февраля) было признано датой «основания страны». Эта система летоисчисления активно использовалась в целях националистической пропаганды. Так, в 1940 г. прошло широкомасштабное празднование 2600-летнего юбилея основания японского государства. В 1948 г. праздник был отменен, но в 1966 г. опять восстановлен.</p> <p>1 января 1873 г. лунный календарь был официально заменен григорианским, и была принята европейская система летоисчисления. Однако наряду с ней сохранилась и система нэнго:. В 1979 парламент принял закон об обязательном употреблении нэнго: в официальных документах. Девиз правления ныне здравствующего императора — Хэйсэй (&#24179;&#25104;«достижение мира»).</p> <p>Традиционная датировка нэнго: (часто — с переводом на европейскую систему летоисчисления) широко используется в профессиональной исторической литературе. Следует, однако, иметь в виду, что наступление лунного нового года каждый раз выпадает на разные дни. Кроме того, указ о провозглашение нового девиза правления может приходиться на любой день года, и, таким образом, перевод летоисчисления из нэнго: в григорианский календарь не носит механического характера. Отсюда возникает довольно часто встречающийся разнобой в датировках того или иного события: для правильного перевода в европейскую систему летоисчисления следует абсолютно точно знать, в какой день был провозглашен соответствующий указ. Скажем, первый год Сё:ва &#26157;&#21644; был провозглашен 25 декабря 1926 г. и поэтому длился всего неделю. Время же до этого дня относится к правлению предыдущего императора Тайсё: &#22823;&#27491;.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Периодизация<br /></span></strong><br />С конца XIX в. под непосредственным влиянием европейской исторической мысли в Японии вошло в употребление оперирование крупными временными отрезками — периодами (&#26178;&#20195;, дзидай).</p> <p>Далее приводится перечисление основных из с краткими историко-культурными характеристиками. Следует иметь в виду, наряду с ними существуют и более дробные и альтернативные классификации (для некоторых периодов).</p> <p><strong>40000 —13000 лет до н.э.</strong> <br />Палеолит, или древний каменный век</p> <p><strong>13000 лет до н.э. — III в. до н.э.</strong> <br />Период Дзё:мон<br />&#32260;&#25991;<br />(приблизительно соответствует неолиту) Назван так по типу керамики с веревочным орнаментом («дзё:мон»). Культура Дзё:мон распространена на всей территории архипелага (от Хоккайдо: до Рю:кю:).</p> <p><strong>III в. до н.э. — IV в. н.э</strong> <br />Период Яёй<br />&#24357;&#29983;<br />(бронзово-железный век). Назван по специфическому типу керамики, впервые обнаруженному в Яёй (район Токио). Основной ареал распространения: север Кю:сю:, Западная и Центральная Япония. Время появления праяпонцев и праяпонской культуры.</p> <p><strong>IV — VI вв.</strong> <br />Период Кофун<br />&#21476;&#22707;<br />(курганный) Назван по многочисленным погребальным сооружениям курганного типа. В связи со становлением родоплеменного государства Ямато (&#20525;) вторая половина этого периода может носить название «период Ямато». В этот период началось распространение буддизма, сыгравшего в дальнейшем роль общегосударственной идеологии.</p> <p><strong>592-710 </strong><br />Период Асука<br />&#39131;&#40165; <br />Назван по местонахождению резиденций царей Ямато в районе Асука (поблизости от нынешних городов Нара и Киото). Окончательное становление японской государственности. В 646 г. начался длительный период «реформ Тайка», ставивших своей целью превращение Ямато в «цивилизованное» (на китайский манер) государство. Провозглашение государственной собственности на землю, становление надельной системы землепользования.</p> <p><strong>710-794 </strong><br />Период Нара<br />&#22856;&#33391; <br />Назван по местонахождению первой постоянной столицы Японии в Нара. Название страны было изменено на «Японию» («Нихон»&#12288;&#26085;&#26412; — «там, откуда восходит солнце»). Активное строительство государства централизованного типа в соответствии с законодательными сводами, в связи с чем этот период (и начало следующего) часто именуется «рицурё: кокка» &#24459;&#20196;&#22269;&#23478;(«государство, [основанное] на законах»). Появление письменных памятников - мифологическо-летописных сводов «Кодзики» и «Нихон сёки».</p> <p><strong>794-1185 </strong><br />Период Хэйан<br />&#24179;&#23433; <br />Назван по местонахождению новой столицы — Хэйан (букв. «столица мира и спокойствия», совр. Киото; формально оставался столицей, т. е. императорской резиденцией до 1868 г.). Отмечен тенденциями упадка государственной власти, связанной с утерей государственной монополии на земhttps://mybleachlife.bbrpg.ru/i/blank.gifлю, крахом надельной системы и образованием сё:эн — усадеб, находившихся в частном владении. Возникновение блестящей аристократической культуры, создание многочисленных прозаических и поэтических произведений. Политическое доминирование рода Фудзивара &#34276;&#21407; (поэтому конец этого периода иногда называют «периодом Фудзивара»).</p> <p><strong>1185-1333 </strong><br />Период Камакура<br />&#37772;&#20489;,<br />сёгунат Минамото<br />&#28304;. <br />Назван по расположению ставки военного правителя (сёгуна), первым из которых был Минамото-но Ёритомо. Установление социального и политического господства сословия воинов-самураев. В самурайской среде — период классического феодализма с развитыми вассальными отношениями.</p> <p><strong>1392-1568</strong><br />Период Муромати<br />&#23460;&#30010;,<br />сёгунат Асикага<br />&#36275;&#21033; <br />Назван по расположению ставки сёгунов из рода Асикага в Муромати (район Киото). Часто подразделяется на два подпериода: южной и северной династий&#160; &#160; &#160;(&#21335;&#21271;&#26397;, Намбокутё:, 1336-1392), когда существовало два параллельных и конкурировавших между собой императорских двора, и «период воюющих провинций» (&#25126;&#22269;, 1467-1568). Постоянные феодальные междоусобные войны (особенно во второй половине этого периода). В конце периода — рост городов, сопровождавшийся развитием городской светской культуры. Первые контакты с европейцами.</p> <p><strong>1603-1867 </strong><br />Период Эдо<br />&#27743;&#25144;,<br />сёгунат Токугава<br />&#24499;&#24029; <br />Назван по расположению ставки сёгунов из рода Токугава в Эдо (совр. Токио). Основатель этого сёгуната — Токугава Иэясу — вывел страну из перманентного состояния гражданской войны и объединил ее под своим началом. Изгнание европейцев и запрещение христианства сопровождалось добровольным «закрытием» страны, когда все контакты с внешним миром были сведены к минимуму. Бурный рост городов, развитие городской культуры, экономики, резкое увеличение населения. Тотальная регламентация жизни всех слоев населения окончательно сформировала тип менталитета, который мы называем «японским».</p> <p><strong>1868-1911 </strong><br />Период&#160; Мэйдзи<br />&#26126;&#27835; <br />Назван&#160; так&#160; по&#160; девизу правления императора Муцухито — «светлое правление». Не в силах противостоять нараставшему военно-политическому давлению западных держав, Япония была вынуждена провести широкомасштабные реформы, имевшие своей целью создание современного индустриального государства. Реформы, носившие революционный характер, были облечены в идеологическую оболочку возврата к традиционным ценностям, к правопорядку древности, т.е. «реставрации» власти императора, отодвинутого на второй план при сёгунах. Бурное промышленное развитие, широкое заимствование достижений западной цивилизации, при котором, однако, удалось сохранить национальную идентичность. Начало внешней экспансии</p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:46:17 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9808#p9808 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9806#p9806 <p>Одной из основных особенностей географического положения Японии считается ее островная изолированность, что оказало огромное влияние на жизнь ее обитателей. Однако следует иметь в виду, что отделенность нынешней Японии от материка — явление историческое, т. е. имеющее свои временные границы. В эпоху плейстоцена Япония была связана с материком сухопутными переходами. Считается, что во время максимального оледенения вюрмского периода уровень океана был на 140 м ниже нынешнего. Это позволяло проникать на архипелаг переселенцам из разных частей Азии — как с юга (через о-в Кю:сю:), так и с севера (через о-в Хоккайдо:).</p> <p>Таким образом, ранняя культура обитателей Японии формировалась в результате тесного взаимодействия различных культурных и антропологических компонентов. Наибольшее значение для формирования собственно японской культуры возымел южный морской путь, обеспечивавший связь с Корейским полуостровом и с Китаем. Достаточно заметные инокультурные этнические вливания оттуда, проходившие в несколько этапов, продолжались вплоть до VII в. н.э. Но и после этого чисто культурные связи с Дальним Востоком (в особенности с Китаем) были чрезвычайно важным фактором в эволюции японской культуры.<br /></p> <p>Островам Японского архипелага присущ ряд разнообразных географических и климатических особенностей, которые оказали значительное влияние на стиль жизни японцев, их менталитет, культуру и историю.</p> <p>На территории Японского архипелага не существует точки, откуда расстояние до моря превышало бы сто плюс несколько десятков километров. Рельеф являет собой сочетание гор (около 75% суши) и равнин, разделенных горными отрогами. Причем на любом широтном срезе представлены как равнинные, так и горные участки.</p> <p>Таким образом, каждый из регионов Японии, расположенных на одной широте, обеспечивает территориально близкое сосуществование трех зон, весьма отличных по своим природным условиям. На этой основе в исторический период в непосредственной близости друг от друга получили полномасштабное развитие три хозяйственно-культурных комплекса: морской (рыболовство, собирательство моллюсков и водорослей, выпаривание соли), равнинный (земледелие с центральной ролью заливного рисоводства) и горный (охота, собирательство, богарное земледелие, лесоводство).</p> <p>Как показывает история мирового хозяйства, каждый из этих укладов может быть вполне самодостаточным. Но их физическая приближенность друг к другу в условиях Японии предопределила возможность и даже необходимость тесных контактов между их носителями, что выразилось в ранней специализации типов хозяйствования, а также в интенсивных процессах обмена (товарного и культурного), происходивших на региональном уровне.</p> <p>Вместе с тем, природные условия архипелага предопределили и значительную изолированность друг от друга отдельных регионов. Начиная по крайней мере с VII в. и вплоть до середины XIX политико-административная карта Японии неизменно подразделялась приблизительно на 60 провинций. Подавляющее большинство из них располагало выходом к морю, а также имело в своем составе как равнинные, так и горные участки, что делало их в значительной степени самообеспечивающимися образованиями. Такая самообеспеченность ресурсами явилась предпосылкой политического сепаратизма, который наблюдался на протяжении весьма продолжительного исторического периода (безо всяких оговорок о «единой Японии» можно говорить лишь начиная с середины XIX в.).</p> <p>Кроме того, следует отметить большую протяженность Японского архипелага. Узкая гряда островов вытянута в направлении с северо-востока на юго-запад в пределах 45° — 24° северной широты. Поэтому условия обитания населения разных регионов Японии весьма различны. К тому же обилие гор способствует консервации локальных особенностей стиля жизни. Еще в прошлом веке обитатели севера и юга Японии испытывали значительные лингвистические затруднения при общении друг с другом (не изжиты они окончательно и в настоящее время).</p> <p>Вплоть до второй половины XIX в. из зоны японской культуры и истории в значительной степени выпадал о-в Хоккайдо: (прежде всего потому, что там было невозможно рисоводство, а японское государство было заинтересовано в первую очередь в освоении территорий, потенциально пригодных для возделывания риса). Архипелаг Рю:кю: в силу его удаленности от островов Kю:сю: и Хонсю: также вел вполне независимое культурно-хозяйственное и историческое существование и окончательно попал в сферу влияния Японии только после присоединения к ней в 1879 г., когда была образована префектура Окинава.</p> <p>Короткие и бурные японские реки, берущие свое начало в горах, текут только в широтном направлении. Поэтому их значение в качестве транспортных и информационных артерий было достаточно ограничено, и они не играли важной объединяющей хозяйственной и культурной роли, свойственной рекам в других цивилизациях. Альтернативу речному сообщению представляли собой прибрежные морские пути и, в особенности, сухопутные дороги строительство которых активизировалось в периоды сильной централизованной власти (периоды Нара, Токугава, Мэйдзи).</p> <p>Следует подчеркнуть особое значение моря для хозяйственно жизни японцев. В непосредственной близости от архипелаг встречаются теплые и холодные морские течения, что создает очень благоприятные условия для размножения планктона и воспроизводства рыбных запасов. В настоящее время в прибрежных водах Японии обитает 3492 вида рыб, моллюсков и морских животных (в Средиземном море — 1322, у западного побережья Северной Америки — 1744). Подавляющее большинство их концентрируется в районе о-вов Рю:кю:, однако наиболее продуктивные виды добываются у берегов Хонсю: и Хоккайдо:. Особенно важным фактором с точки зрения добычи пищевых ресурсов было наличие богатых запасов кеты и горбуши, поднимающейся на нерест в реки северо-восточного Хонсю: и Хоккайдо:.</p> <p>Морской промысел (рыба, моллюски, водоросли, соль) не стал для населения Японии лишь дополнительным по отношению земледелию занятием, а развился в совершенно необходимый для полноценной жизни хозяйственный уклад. Море было для японцев основным источником пищевого белка, микроэлементов, а впоследствии и источником удобрений для суходольного земледелия. При этом чрезвычайная изрезанность береговой линии Японского архипелага, протяженность которой составляет более 280 тыс. км, позволяет говорить о фактическом (и притом весьма значительном) увеличении территории, подверженной интенсивному хозяйственному освоению.</p> <p>Влияние рыболовства, безусловно, сказалось и на особенностях устройства общественной жизни. Начиная с самого раннего времени, экономика Японского архипелага проявляла тенденцию к интенсивному, а не экстенсивному развитию. Дело в том, что этнографические исследования показывают, что рыболовство способствует возникновению ранней оседлости и высокой концентрации населения. Это подтверждается и данными археологических раскопок последнего времени в Японии.<br /></p> <p>Еще в большей степени тенденция к хозяйственной интенсификации проявилась после усвоения протояпонцами культуры заливного земледелия, способного при значительных трудозатратах обеспечивать пищей возрастающее население.</p> <p>Считая себя прежде всего земледельческой, рисопроизводящей страной, японское государство всегда уделяло основное внимание контролю над сельскохозяйственным населением и постоянно занималось регулированием земельных отношений. Главные конфликты японской истории затрагивали в основном именно земледельческое население.</p> <p>Главной сельскохозяйственной культурой Японии является рис. Особенно широкое распространение получило заливное рисоводство, принесенное переселенцами с юга Корейского п-ова. Существует несколько природных факторов, которые предопределили доминирование риса среди других злаковых. Это влажный и сравнительно теплый климат, обилие рек, поросшие лесами горы, «работающие» в качестве резервуаров для накопления влаги.</p> <p>Для истории и культуры укоренение рисоводства имеет колоссальное значение. Оно не только создало возможности для увеличения количества прибавочного продукта и роста населения (рис является потенциально наиболее урожайной культурой среди всех зерновых, за исключением кукурузы), но и способствовало формированию «комплекса оседлости». Это связано с тем, что возделывание риса — весьма трудоемкое занятие, требующее строительства ирригационных сооружений.</p> <p>Особенности природных условий архипелага внесли специфику и в этот процесс. Там, где природные условия диктовали строительство разветвленных оросительных систем (в древнем Египте, Месопотамии, Северном Китае, Средней Азии) обязательно возникали ответственные за их сооружение и поддержание в порядке государственные институты. В результате исключительная роль государства в организации жизни всего общества вела к установлению форм деспотического правления. Япония избежала этой участи: даже в эпохи существования наиболее «жестких» режимов — в периоды Нара или Токугава — там сохранялись влиятельные социально-политические противовесы, сдерживавшие деспотические тенденции. И не в последнюю очередь это было связано с отсутствием экономической необходимости в организации масштабных и жизненно необходимых общественных работ.</p> <p>Дело в том, что территория Японии с ее обилием коротких рек и ручьев, изрезанностью рельефа требовала не столько постройки гигантских оросительных систем, сколько налаживания сотрудничества на местном уровне для сооружения сравнительно небольших ирригационных сооружений и распределения уже имеющихся водных ресурсов.</p> <p>Находясь в целом в зоне умеренного температурного режима (за исключением островов Хоккайдо: и Окинава), Япония отличается чрезвычайно влажным климатом (1700-1800 мм осадков в год) — самым влажным в мире для данной температурной зоны. В связи с этим вегетация на островах характеризуется высокой интенсивностью — в своей температурной зоне в Японии отмечается самая высокая продуктивность растительной биомассы. Это ведет к отсутствию естественных пастбищ, поскольку все открытые участки быстро покрываются деревьями и кустарниками, что делает поддержание искусственных пастбищ или же выпасов весьма трудоемким делом.</p> <p>Недостаток земли, пригодной для пастбищ, а также богатые запасы морепродуктов предопределили отсутствие полноформатного животноводческого комплекса, что имело огромные последствия не только для диеты японцев, но и для историко-культурного процесса вообще, поскольку развитый животноводческий комплекс с неизбежностью предполагает потребность в новых территориях и провоцирует агрессивность, направленную вовне.</p> <p>Вся история Японии доказывает, что японцы не желали выходить за пределы своего архипелага и не прилагали существенных усилий для усовершенствования морских судов. Их тип хозяйственной адаптации предполагал интенсивные способы ведения хозяйства, в то время как, например, скотоводческий комплекс Англии (с которой — далеко не всегда корректно — часто сравнивают Японию) буквально выталкивал часть ее населения во внешний мир, провоцировал экспансионистские и «пионерские» устремления. Японцы же, постоянно расширяя заливные посевы риса, совершенствуя агротехнику и способы рыболовства, довольно рано (приблизительно с середины VII в.) решительно вступили на интенсивный путь развития.</p> <p>Замкнутости геополитического существования Японии не могла помешать даже исключительная бедность архипелага минеральными ресурсами. Несмотря на это, вплоть до новейшего времени японцы не предпринимали серьезных усилий ни в активизации международной торговли, ни в приобретении этих ресурсов насильственным путем, предпочитая довольствоваться тем, чем они располагали: способы хозяйственной адаптации к природным условиям позволяли им это. Этап самоизоляции был прерван лишь во второй половине XIX в. после серьезного знакомства с Западом и началом промышленного развития, что потребовало минеральных ресурсов в том количестве, которое территория Японии обеспечить уже не могла. Отсюда — империалистическая экспансия, начавшаяся после реставрации Мэйдзи и закончившаяся поражением во второй мировой войне.</p> <p>Длительные периоды автаркического и полуавтаркического существования (сокращение связей с материком в IX-XII вв. и почти полная самоизоляция при сёгунате Токугава) доказывают, что при сложившемся комплексе хозяйственной адаптации Япония не испытывала потребности в новых территориях, а ее ресурсы были достаточны для обеспечения замкнутого доиндустриального цикла жизнедеятельности. Сложившийся способ хозяйствования был способен удовлетворить не только первичные физиологические потребности человека, но и оказался в состоянии генерировать высокоразвитую культуру, которая невозможна без достаточного уровня прибавочного продукта. В этом смысле Японию можно квалифицировать как маленький материк.</p> <p>Тем не менее, недостаток природных минеральных ресурсов (при сравнительной обеспеченности пищевыми) оказывал заметное воздействие на весь стиль жизни и менталитет японцев в древности и средневековье. Они приобрели такие черты, как ограничение употребления металла только самыми необходимыми сферами, постоянное стремление к экономии и миниатюризации, сравнительно малый имущественный разрыв между социальными «верхами» и «низами».<br /></p> <p>Физическая удаленность, изолированность Японии от материка отнюдь не означали, что японцы не знали, что там (в первую очередь в Китае и Корее) происходит. Контакты осуществлялись постоянно, причем не столько на уровне товарообмена (который ограничивался по преимуществу предметами «роскоши»), сколько на уровне идей, know-how, т. е. на уровне информационном. В :вязи с тем, что число японцев, посещавших материк, никогда не было особенно большим, особую значимость приобретали письменные каналы распространения информации. Образовательная инфраструктура, созданная в VII-VIII вв. претерпевала значительные изменения в своих формах (государственные школы чиновников, домашнее образование, школы при буддийских храмах, частные школы и т.д.). Однако неизменным оставалось одно — престиж письменного слова и повседневное функционирование его в качестве носителя необходимой для существования общества и культуры информации. Уже первые христианские миссионеры, побывавшие в Японии в XVI-XVII вв., отмечали необычайную тягу японцев к учению. И действительно: от этого времени осталось громадное количество письменных документов, включая многочисленные сельскохозяйственные трактаты и дневники, написанные самыми простыми крестьянами.</p> <p>В XIX в. степень грамотности японцев практически не отличалась от передовых стран Европы и Америки того времени (40% среди мужчин и 15% среди женщин), т. е. информационные процессы еще до прихода европейцев осуществлялись там с большой интенсивностью.<br /></p> <p>На протяжении почти всего исторического периода Япония осознавала себя как периферию цивилизованного мира и никогда, за исключением ранней стадии формирования государственности и последнего столетия, не претендовала на роль культурного, политического и военного центра. Если учесть, что основной внешний партнер Японии — Китай, — напротив, обладал гиперкомплексом своей «срединности» (и сопутствующей ему незаинтересованностью в делах японских «варваров»), то станет понятно, почему потоки информации, направленные с континента в Японию и из Японии во внешний мир, до самого последнего времени не были сопоставимы по своей интенсивности. В процессах культурного обмена Япония всегда выступала как реципиент, а не как донор.</p> <p>Не только сама Япония ощущала себя как периферию ойкумены: внешний мир также воспринимал ее в этом качестве. В связи с этим письменные свидетельства, с которыми приходится иметь историку, отличаются некоторой односторонностью: в на распоряжении находится сравнительно немного внешних по отношению к Японии источников информации. Применительно ко многим историческим периодам мы лишены возможности&#160; взгляда извне, что, безусловно, часто ставит исследователя в чрезмерную зависимость от местной трактовки событий и сужает его способность к объективной оценке, которая всегда вырабатывается при сопоставительном анализе различных взглядов.</p> <p>Общепризнанным&#160; является&#160; факт&#160; широкого&#160; заимствования японцами достижений континентальной цивилизации практически на всем протяжении истории этой страны. Трудно обнаружить в традиционной японской культуре и цивилизации хоть что-то, чего были лишены ее дальневосточные соседи (свои континентальные прототипы обнаруживают и знаменитые японские мечи, и сухие сады камней, и чайная церемония, и культура карликовых растений бонсай, и дзэн-буддизм и т.д.). Тем не менее, японская культура всегда была именно японской. Ведь своеобразие культуры проявляется не столько на уровне изолированно рассматриваемых «вещей» или «явлений», сколько в характере связей между ними, из которых и вырастают доминанты той или иной культуры.</p> <p>Чрезвычайно важно, что почти на всем протяжении ее истории заимствования осуществлялись Японией совершенно добровольно, а значит Япония имела возможность выбора — заимствовались и укоренялись лишь те вещи, идеи и институты, которые не противоречили уже сложившимся местным устоям. В этом смысле Япония может считаться идеальным «полигоном» для исследований межкультурных влияний, не отягощенных актами насилия или же откровенного давления извне.</p> <p>Сказанное, разумеется, можно отнести к послемэйдзийской (начиная с 1868 г.) Японии лишь с определенными оговорками. Ведь «открытие» страны, связанное с событиями «обновления Мэйдзи», произошло под влиянием непосредственной военной опасности, грозившей со стороны Запада. Послевоенное же развитие в очень большой степени определялось статусом страны, потерпевшей поражение во второй мировой войне, и оккупационные власти имели возможность непосредственного контроля над государственной машиной Японии. Но до тех пор Япония скорее ждала, что мир «откроет» ее, чем искала сама пути к сближению с ним. Внешний мир ограничивался для нее по преимуществу Кореей и Китаем. Даже родина буддизма — Индия — привлекала обитателей островов очень мало. Страна, окруженная морем, не сумела создать быстроходных и надежных кораблей и не знала ничего такого, что можно было бы хотя бы отдаленно сопоставить с эпохой великих географических открытий. Эта эпоха коснулась Японии лишь в том смысле, что она была открыта европейцами.</p> <p>Подобная закрытость приводила к консервации особенностей местного менталитета и стиля жизни, вырабатывала стойкое убеждение в некоей «особости» Японии, ее культуры и исторического пути.</p> <p>Такая самооценка, в плену которой подсознательно находятся и очень многие западные исследователи (не говоря уже о массовом сознании) является дополнительной причиной трудностей, возникающих при интерпретации историко-культурного процесса в Японии.<br /></p> <p>Японию часто считают страной небольшой. Это не совсем верно, ибо ее территория (372,2 тыс. кв. км) больше площади современной Италии или Британии. Однако, как было уже сказано, значительная ее часть занята горами, что существенно ограничивает реальные возможности хозяйственной деятельности человека. Немногочисленные равнины (самая обширная из которых — Канто: — занимает площадь 13 тыс. кв. км) и узкая прибрежная полоса — вот, собственно, и вся территория, на которой могли расселяться японцы начиная с древности и до нынешних дней. В какой-то степени это, видимо, предопределило общую историческую тенденцию к высокой концентрации населения. Так, число жителей первой столицы Японии — Нара — оценивается в 100-200 тыс. чел. (VIII в.), в Киото в 1681 г. проживало 580 тыс. чел., а население Эдо (совр. Токио) в XVIII в. составляло более 1 млн. чел., и он был тогда, судя по всему, крупнейшим городом мира.</p> <p>Эта тенденция сохранилась и в настоящее время: основная часть населения Японии проживает в гигантском мегаполисе на восточном побережье страны, в то время как остальная территория остается сравнительно малозаселенной. Таким образом, речь должна идти не только о незначительности пригодной для заселения территории, но и об особенностях национального характера, хозяйственной адаптации, социальной организации, которые приводят к тому, что люди предпочитают сбиваться вместе, даже если имеют физическую возможность к более свободному расселению.</p> <p>При высокой концентрации населения имеются три возможности разрешения этой ситуации:</p> <p>1) не вынеся слишком тесного соседства, люди начинают взаимное истребление;</p> <p>2)&#160; наиболее&#160; активная&#160; часть&#160; населения&#160; покидает&#160; пределы прежней среды обитания;</p> <p>3) социальные, культурные, этнические и родовые группы «притираются» друг к другу и находят взаимоприемлемый компромисс общежития.</p> <p>В целом, в Японии был реализован именно третий вариант. С установлением сёгуната Токугава (1603) длительный период междоусобиц был окончен, и с тех пор страна не знала глобальных социальных потрясений; эмиграцию рубежа XIX-XX вв. также удалось приостановить.</p> <p>Высокая плотность населения образует такую среду, где распространение информационного сигнала происходит с большой скоростью, что является важнейшей предпосылкой возникновения культурной однородности, гомогенности.</p> <p>Культурная гомогенность предполагает относительную этническую, языковую, религиозную, социальную и имущественную однородность населения Японии. Полное отсутствие притока переселенцев начиная с VIII в. позволило постепенно унифицировать этнические различия, которые, безусловно, существовали в древности. Межконфессиональных противоречий удалось, в основном, избежать, поскольку действительной основой японского менталитета всегда оставался синтоизм. Его контаминация, взаимопроникновение с буддизмом (религией по своему изначальному духу чрезвычайно малоагрессивной) были достигнуты, в основном, за&#160; счет мирного межкультурного влияния. Имущественное расслоение никогда не было в Японии вопиюще велико, а жесткая система предписанных социальных ролей с обоюдными правами/обязанностями верхов/низов обеспечивала четкое функционирование социального механизма (острые общественные конфликты возникают, как правило, именно там, где социальные роли оказываются «смазаны» в силу различных причин). В связи с этим воздействие реально существовавших региональных хозяйственно-культурных различий на динамику исторического процесса оказалось в Японии ограниченным.</p> <p>Относительная перенаселенность Японии при невозможности «исхода» (или же психологической неготовности к нему) диктовала необходимость выработки строгих правил бытового и социального общежития. «Китайские церемонии» японцев, которые до сих пор являются отмечаемой всеми чертой национального характера, — внешнее следствие такого положения вещей, когда существует жизненная необходимость гармонизации самых различных групповых и индивидуальных интересов. Обладая чрезвычайно высоким средним уровнем образованности, развитой и культивируемой индивидуальной рефлексией, японцы, тем не менее, известны на Западе своими коллективными формами поведения, понимаемого зачастую как «недоразвитость индивидуальности». Это, безусловно, не так. Речь должна идти о выработанной веками модели поведения в критически перенаселенном пространстве. Можно сказать, что свободный и осознанный выбор японцев заключается в отказе от индивидуальной свободы ради гармонизации общественных интересов в целом.</p> <p>Теснота добровольного проживания способствовала формированию специфического взгляда на мир, весьма отличного от того, которым обладают «равнинные» этносы, которым природные условия позволяют расселяться более вольготно. Общая тенденция к миниатюриазации прослеживается во всех областях японской культуры — начиная от поэтических форм танка и хайку и кончая искусством выращивания карликовых растений боксам. Увлечение масштабным было свойственно японцам лишь на ранней стадии становления государственности. Даже эпос, изначально предполагающий гипертрофированное изображение событий, не демонстрирует в Японии страсти к сильным преувеличениям.</p> <p>Вообще, японскую культуру можно назвать «близорукой» (в отличие от «дальнозоркости» равнинных народов, в частности, русских): она лучше видит, а человек, ей принадлежащий, — лучше осваивает ближнее пространство, которое всегда было в Японии хорошо обустроено. Японская культура как бы всегда смотрит под ноги, и мышление стратегическое, абстрактное, философское, взгляд на мир «сверху», освоение дальних пространств и просторов никогда не были сильными сторонами японцев. Японское культурное пространство — это скорее пространство «свертывающееся», нежели имеющее тенденцию к расширению.</p> <p>Не случайно поэтому, что спорадические попытки японцев к пространственной экспансии всегда заканчивались неудачей. Так было в VII в., когда японский экспедиционный корпус потерпел жестокое поражение на Корейском п-ове. Так случилось и почти тысячелетие спустя с экспедицией Тоётоми Хидэёси, вынашивавшего планы посадить на китайский престол японского императора. Японские воины оказались бессильны, попав в мир с другими пространственными и культурными измерениями.</p> <p>Крупнейший стратегический провал ждал Японию и при вступлении ее во вторую мировую войну: было принято фатальное решение о нападении на Пирл-Харбор как раз в то время, когда японская армия прочно увязла в необъятном Китае. И дело здесь не в «глупости» руководства страны, а в его в буквальном смысле слова «недальновидности», то есть культурно обусловленной неспособности оперировать непривычными геополитическими масштабами.</p> <p>Ограниченность мира, в котором обитали японцы, привела к что их признанные всем миром достижения связаны прежде с малыми формами (включая и продукты современного научно-технического прогресса), требующими точного глазомера, умения оперировать в малом пространстве, приводя его в высокоупорядоченное состояние. Легкость, с которой японцы овладели техническими достижениями Запада, обусловлена, среди прочего, тем, что лежащая в их основе прецизионная точность технологических операций была освоена японцами очень давно, что, в частности, нашло выражение в подробно разработанной шкале измерений с удивительно малой для «донаучного» общества ценой деления. Давнее и воплощенное в каждодневной деятельности стремление к точности порождает известный всему миру перфекционизм японцев, их настойчивое стремление к совершенству.</p> <p>Разумеется, взаимосвязь природных условий и историко-культурного процесса не является жестко детерминированной. Она лишь задает параметры, в рамках которых проявляются собственные закономерности социально-исторического и культурного развития. Кроме того, огромное значение имеет и фактор исторической случайности. Причудливое сплетение закономерного и случайного и образует ткань реального исторического процесса, конкретной истории страны.<br /></p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:43:56 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9806#p9806 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9804#p9804 <p>Кое-что о некоторых представителях данного вида.<br />Крохи, конечно... но раньше и того не было.</p> <p>О номерах арранкаров. Манга, том 24, глава 209, страницы 3-5.<br /><a href="https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-1-f.jpg" rel="nofollow" target="_blank">https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-1-f.jpg</a><br /><a href="https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-2-f.jpg" rel="nofollow" target="_blank">https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-2-f.jpg</a><br /><a href="https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-3-f.jpg" rel="nofollow" target="_blank">https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-3-f.jpg</a><br /><a href="https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-4-f.jpg" rel="nofollow" target="_blank">https://upforme.ru/uploads/0007/84/0f/2119-4-f.jpg</a></p> <p><strong><br />Ulquiorra Cifer - Улькиорра Шиффер (Сайфер?), 4 Эспада:</strong><br />Рост: 169 сантиметров,<br />Вес: 55 килограмм.<br />Фракция: нет.<br />Музыкальная тема: In Flames &quot;Moonshield&quot; из [The Jester Race].</p> <p><strong>Grimmjow Jaegerjaquez - Гриммджо Джаггерджек, 6 Эспада:</strong><br />Рост: 186 сантиметров<br />Вес: 80 килограмм.<br />Фракция: №11 - Шаулонг Куфон, №13 - Эдорад Лионес, №14 - Наким Гриндина, №15 - Ильфорт Грантц, №16 - Ди Рой Ринка.<br />Музыкальная тема: Bomb LA (A Bombs) &quot;Step Inside&quot; из [And Just Constantly Rotating]<br />Дополнительная информация: Гриммджо в прошлом был номером 12.</p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:41:54 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9804#p9804 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9803#p9803 <p>(ж) - женский вариант, (м) - мужской.<br /><strong>Ikkenai /иккенай/</strong> (ж), <strong>Ikkene /иккене/</strong> (м) - Вот черт, обломался! Блин! Черт возьми! - Буквально означает &quot;Это нехорошо!&quot;. Обычно говорят самим себе.<br /><strong>Nani-yo?!/нани-ё/</strong>(ж) <strong>Nanda-yo! /нанда-ё/</strong> (м) Nanka monku aru-no?/нанка монку ару-но/ - Что надо, блин?! Чё те надо? Это основные хорошие фразы, когда кто-то выводит вас из себя.<br /><strong>Ikareten-janai-no?/икаретэн-жянай-но/ Kichigai! /кичигай/</strong> - Ты с ума сошел! Псих!<br /><strong>Hottoite-agete! /хоттойтэ-агетэ/</strong>(ж) <strong>Hottoite-yare-yo!/хоттойтэ-ярэ-ё/</strong>(м) <strong>Hottoke-yo!/хоттоке-ё/</strong>(м)- Отвали! Отстань от нее/него! Оставь его/ее в покое!<br /><strong>Kiero!/киеро/</strong>(м) <strong>Muko itte-yo!/муко итте-ё/</strong>(ж) <strong>Acchi itte-yo!/аччи итте-ё/</strong>(ж) <strong>Acchi ike-yo!/аччи ике-ё/</strong>(м) <strong>Dokka ichimae!/докка ичимаэ/</strong>(м) <strong>Dokka itte-yo!/докка итте-ё/</strong>(ж) <strong>Dokka ike-yo!/докка ике-ё/</strong>(м) <strong>Hayaku inakunare-yo!/хаяку инакунарэ-ё/</strong>(м) <strong>Urochoro shitenna!/урочоро штенна/</strong>(м) <strong>Totto-to usero!/тотто-то усэро/</strong>(м) - Убирайся! Отвали! Пошел ты!<br /><strong>Urusai! /урусай/ Uruse-na! /урусе-на/</strong>(м) <strong>Uruse-yo!/урусе-ё/</strong>(м) <strong>Urusen-dayo!/урусен-даё/</strong> (м) - Заткнись! От тебя много шума!<br /><strong>Damatte-yo!/даматтэ-ё/</strong>(ж) <strong>Damare-yo!/дамарэ-ё/</strong>(м) - Заткнись!(более грубо).<br /><strong>Kono kuso-ttare! /коно ксо-ттарэ/</strong>(м) - Ты, задница! Козел! Придурок! Дословно означает &quot;вокруг твоего ануса дерьмо!&quot;<br /><strong>Kono kuso-onna! /коно ксо-онна/</strong> - Ты, сука! Стерва!<br /><strong>Yowa-mushi! /ёва-муши/</strong> - Тряпка!<br /><strong>Konjo-nashi! /конджё-нашь/</strong> - Слабак! Буквально &quot;тебе не достает мужской силы&quot;.<br /><strong>Chinchin chiisai! /чинчин чи:сай/</strong> (м) - Слабак! Ты не мужик! Буквально &quot;у тебя маленький пенис!&quot; Это страшное оскорбление.<br /><strong>Busu! /бу(ю)су/</strong> - Уродина!<br /><strong>Busaiku! /бусаику/</strong> - Уродина!(покрепче). Самое плохое слово, которое говорят девушке.<br /><strong>Buta! /бута/ Debu! /дэбу/</strong> - Свинья! Жирдяй! Обычно говорят девушкам и полным юношам.<br /><strong>Okama! /окама/</strong> - Педик! Гомик!</p> <p>Далее редкоупотребляемые ругательства:<br /><strong>Kokoro(-ga) semai yo ne! /кокоро(-га) сэмай ё нэ/</strong> - Идиот! Куриные мозги!<br /><strong>Eraso-ni suruna yo! /эрасони суруна ё/</strong> - Не наглей! Не дерзи! Не хами!<br /><strong>Kechi! /кечи/ Do-kechi! /до-кечи/ </strong>- Жмот! Жопа! Do-kechi - более резко, чем kechi, которое само по-себе уже крепкое слово.<br /><strong>Kitanai! /китанай/</strong> - Мешок с дерьмом! Мразь!<br /><strong>Namen-ja ne yo! /намэн-жя нэ ё/</strong> - Не беси! Не дурачь меня! Не приставай! Отвали! Буквально означает &quot;не облизывай меня!&quot;</p> <p>Очень резкие слова:<br /><strong>Kutabare! /кутабарэ/ </strong>(м) <strong>Shine! /щинэ/</strong> (м) - Пошел ты! Вали отсюда!<br /><strong>Kakko tsukenna-yo! /какко цукенна ё/</strong> (м) - Не строй из себя крутого!<br /><strong>Keri-o tsuke-yoze! /кери-о цукеё-зэ/</strong> (м) - Давай покончим с этим прямо сейчас! Употребляется перед тем, как начать драку.<br /><strong>Bukkoroshite yaru! /буккорощте яру(ю)/ </strong>(м)<strong>Korosuzo! /коросуззо/ </strong>- Я сейчас надеру тебе задницу! Буквально &quot;я забью тебя до смерти!&quot; и &quot;я тебя убью&quot;.</p> <p><span style="display: block; text-align: right">© <a href="http://bleachdnynm.mybb.ru/" rel="nofollow" target="_blank">Crossroads of Shinigami</a></span></p> mybb@mybb.ru (Ayasegawa Yumichika) Mon, 11 Jan 2010 00:39:37 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9803#p9803 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9802#p9802 <p>Готэй 13 (goteijusantai) является одной из трех ветвей армии в Сообществе Душ и беспрекословно подчиняется Совету 46. Известно, что в юрисдикцию Готэй 13 не входит вмешиваться в личные дела и разборки аристократических семей, пока они непосредственно не касаются Готэй 13 или безопасности всего Общества Душ.<br />Каждый шинигами, поступивший на службу в Готэй 13, приписан к какому-либо отряду, будь он капитаном, лейтенантом, офицером или рядовым. По разным источникам, в каждом отряде состоит от 200 до 500 шинигами. Как известно из датабуков, лишь малая часть из выпускников Академии Шинигами поступает служить в Готэй 13.<br />Символ Готэй 13 – ромб. Номера отрядов написаны кандзи и вписаны в этот ромб-символ Готэй 13.</p> <p><strong>1. Звания.</strong><br />Как и в любой военной организации, в Готэй 13 есть свои звания: от 1 офицера (капитана) до 20. Шинигами, не получивший звание - рядовой.</p> <p><em class="bbuline">1.1. Главнокомандующий Готэй 13 (sotaichou, сотайчо; генерал) является лидером всего Готэй 13 и по совместительству капитаном 1 отряда. Уже на протяжении многих лет эту должность занимает Ямамото Генрюсай Шигекуни (Yamamoto Genryuusai Shigekuni).</em></p> <p><em class="bbuline">1.2. Капитан (taichou, тайчо; командир отряда)</em> является командиром одного из 13 отрядов Готэй 13. Тайчо, как один из самых уважаемых шинигами в Сообществе Душ, находится в равном положении с капитанами Специальных Сил и Отряда Демонического Искусства. Однако даже он не может оспорить решение Совета 46.<br />Для того чтобы стать капитаном, необходимо достигнуть банкай: вторую стадию высвобождения зампакто, что увеличивают силу в среднем в 5-10 раз. Все капитаны также очень хорошо умеют использовать шимпо, кидо, имеют впечатляющие познания в тактике ведения боя и истории шинигами. Все эти факторы создают огромный разрыв между капитаном и офицером низкого ранга.<br />Существуют три способа стать капитаном:</p> <p>- Соискатель должен пройти квалификационный экзамен (taishu, тайшу), на котором продемонстрирует свое владение банкай. Для того чтобы экзамен был засчитан, на нем должно присутствовать три действующих капитана, в том числе и Главнокомандующий Готэй 13. Предположительно большинство шинигами выбирает именно этот способ.</p> <p>- Необходимо получить личные рекомендации, по крайней мере, шести капитанов и согласие еще трех из оставшихся семи.</p> <p>- Победить действующего капитана в схватке один на один на глазах не менее чем у двухсот свидетелей. Зараки Кенпачи - единственный из нынешних капитанов, кто получил свою должность таким способом.<br /><em class="bbuline"><br />1.4. Лейтенант (fukutaichou, фукутайчо; заместитель командира подразделения, вице-капитан)</em> является 2-м офицером в отряде. Лейтенант заменяет капитана в его отсутствие, помогает в разных повседневных делах, а так же может служить кем-то вроде секретаря. Капитан и лейтенант обычно путешествуют вместе и хорошо уживаются (за редкими исключениями). Как правило, лейтенант не умеет использовать банкай, но тем не менее является вторыми по силе в отряде. Лейтенант официально приступает к выполнению обязанностей через месяц после церемонии посвящения в должность.</p> <p><em class="bbuline">1.6. Офицеры</em> занимают места с 3 по 20. Капитаны и лейтенанты имеют звание 1-го и 2-го офицера отряда, соответственно. В Готэй 13 только один человек может занимать место старшего офицера (например, 3 или 5 место), а вот названия второго десятка могут носить несколько шинигами (так, например, Умесада Тошимори - один из пятнадцати 20-х офицеров 9 отряда).</p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:39:11 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9802#p9802 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9801#p9801 <p>• Запрещено передавать свою духовную силу человеку.</p> <p>• Запрещено использовать запрещенные техники кидо.</p> <p>• Запрещено тайно изготовлять оружие, опасное для окружающих, если это не одобрено Советом 46. Поступать так считается изменой.</p> <p>• Запрещено нападать на капитана Готэй 13. Поступать так считается изменой.</p> <p>• Запрещено совершать действия, нарушающие духовный баланс между Сообществом Душ и Генсеем.</p> <p>• Запрещено получение способностей и сил пустых.</p> <p>• Запрещено убивать (интересно, это правило на пустых распространяется?).</p> <p>• Древнее правило гласит: запрещено двум шинигами носит одинаковые зампакто. Они должны сражаться друг с другом на смерть, и победитель, соответственно, сможет обладать этим зампакто.</p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:36:40 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9801#p9801 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9800#p9800 <p><strong>Король и королевская семья.</strong><br />В Сообществе Душ правит Король Духов, как его называют. Ради безопасности он и его семья скрываются в другом измерении, полностью отделенном от Сообщества Душ. Их защищает Королевская стража. В королевский дворец можно попасть только с помощью Ключа Короля (ouken). Местонахождение Ключа Короля передается из уст в уста от одного Главнокомандующего Готэй 13 к другому; нынешним владельцем этой тайны является Ямамото Генрюсай Шигекуни. Практическая роль Короля Духов неизвестна, так как фактически Сообщество Душ полностью управляется Советом 46. Если верить словам лейтенанта десятого отряда, Мацумото Рангику, ни один шинигами в Готэй 13 не видел своими глазами Короля Духов или его семью.<br /><strong><br />Королевская стража.</strong><br />Королевская стража (ouzokutokumu), известная также как 0 отряд, полностью состоит из бывших капитанов Готэй 13, которые были повышены до этого уровня (это, на мой взгляд, говорит о малочисленности такой организации). Только капитанам Готэй 13 (возможно, что и командирам кидошуу и онмицукидо тоже) известно об их существовании. Туда для охраны Короля и его семьи набирают самых сильных и опытных шинигами. Они подчиняются приказам исключительно Короля и никто, даже Совет 46, не имеет над нулевым отрядом власти.<br />Ничего не известно о составе королевской стражи. Однажды упоминалось только, что бывший капитан 12 отряда, Хикифунэ Кирио (Hikifune Kirio), была повышена и переведена в нулевой отряд.</p> <p><strong>Аристократия.</strong><br />Все души, родившиеся в Сейрейтей, автоматически принадлежат аристократии.</p> <p><em class="bbuline">1. Четыре Великих Дома/Клана (yondaikizoku).</em><br />Самые старинные, самые богатые и самые знаменитые аристократические семьи Сейрейтей.</p> <p><span style="font-style: italic">1.1. Великий дом Шихоуин.</span><br />Великий дом божественных оружейников - так среди простых шинигами называют клан Шихоуин. Издавна глава этого дома возглавляет Онмицукидо. Последней, 22-ой главой клана Шихоуин, является бывший капитан второго отряда Готэй 13 и командир Отряда Теней, Шихоуин Йоруичи.</p> <p><span style="font-style: italic">2.2. Великий дом Кучики.</span><br />28-ым главой дома Кучики является капитан шестого отряда Готэй 13, Кучики Бьякуя. Есть причины полагать, что шестой отряд издавна связан с Великим домом Кучики, поскольку Бьякуя уже второй известный представитель этого семейства, который занимает места капитана. До него капитаном шестого отряда был его дед, Кучики Гинрей. Так же известно, что в Великий дом Кучики входит сводная младшая сестра Бьякуи, Кучики Рукия. Ранее в него так же входила жена Бьякуи, Хисана.<br /><span style="font-style: italic"><br />2.3. Великий Дом Кёраку.</span></p> <p><span style="font-style: italic">2.4. Имя четвертого великого дома неизвестно.</span><br /><em class="bbuline"><br />2. Младшая аристократия.</em><br />Семья Фон. Они традиционно служила клану Шихоуин. Благородная семья невысокого ранга, которая поколениями занималась казнями и тайными убийствами. Те, кто не могли стать членами Онмицукидо, немедленно изгонялись из семьи. Единственный известный представитель этой семьи – капитан второго отряда Готэй 13, Сой Фон.<br />Семья Кёраку. Старое, уважаемое и богатое семейство. Единственный известный представитель этого дома – Кёраку Шунсуй, нынешний капитан восьмого отряда Готэй 13.<br />Семья Укитаке относится к мелкой аристократии. Главой семьи является действующий капитан тринадцатого отряда, Укитаке Джууширо. Так же известно, что у Укитаке есть пять младших братьев и две младших сестры.<br />Семья Омаэда. Они очень богаты, но совершенно не родовиты. Главой семьи является Омаэда Маречиё, лейтенант второго отряда Готэй 13 и командир второй дивизии Онмицукидо. Помимо него так же показаны были: Омаэда Мареношин (Оmaeda Marenoshin) – отец Маречийо, Омаэда Марека (Оmaeda Mareka) – мать, Омаэда Мареми (Оmaeda Maremi) – старшая сестра, Омаэда Мареджиросабуро (Оmaeda Marejirousaburou) – младший брат, Омаэда Марэё (Оmaeda Mareyo) – младшая сестра. Все члены клана Омаэда похожи на Маречиё как две капли воды за исключением его младшей сестры, Марэё. На самом деле она очень милая и привлекательная девушка, из-за чего остальные члены семьи считаю ее ужасно некрасивой.<br />Семья Кира принадлежит к мелкой, обедневшей аристократии. Единственный известный представитель этого дома - Кира Изуру, нынешний лейтенант третьего отряда Готэй 13.</p> <p><strong>3. Бывший Великий Дом.</strong><br />Клан Шиба, по-видимому, ранее был пятым Великим Домом, однако некоторое время назад он был изгнан из Сейрейтей за какой-то неизвестный проступок. Единственными представителями этого клана считаются Шиба Куукаку (глава дома) и ее младший брат, Шиба Ганзю. Также в эту семью входили погибшие лейтенант тринадцатого отряда, Шиба Кайен, и его жена, третий офицер тринадцатого отряда, Шиба Мияко (Shiba Miyako).</p> <p><strong>Совет 46.</strong><br />Основная власть в Обществе Душ принадлежит Совету 46 (chuuou yonjuuroku shitsu), который верно служит Королю и королевской семье. Совет 46 состоит из 40 старейшин («мудрейших») и 6 судей, выбранных со всего Сообщества Душ. По словам Айзена Соске, за всю историю еще ни один капитан Готэй 13 не становился членом Совета.<br />Они запечатаны в Сейрейтей, в месте называемом Сейджо-то-Кьерин (seijou-tou-kyorin), и без специального приглашения никто не может войти туда, независимо от своего статуса и положения. Центр 46 действует как юридическая сила и отвечает за судейство и вынесение приговора шинигами, которые совершили серьезные преступления (например, государственная измена или убийство). Наказание за менее серьезные проступки могут быть вынесены другими влиятельными шинигами, например, капитанами Готэй 13 или главами Великих домов Сейрейтей. Решения Совета являются окончательными и не могут быть оспорены. К тому же решения Совета 46 всегда подлежат выполнению, даже если они требуют мобилизации всей армии шинигами.<br />Подразумевается, что Совет 46 в основном приговаривает к смерти. Вероятно, в обществе душ существует несколько видов казни, но показаны были только две:<br />&#160; &#160;• Яма, запечатывающая душу - древняя форма казни, которая больше не применяется в Обществе Душ. Преступников бросали в яму из камня, который не давал шинигами использовать их духовную силу (реатсу). Затем в яму запускались пустые, которые и съедали несчастных.<br />&#160; &#160;• Соукиоку (so-kyoku) - форма казни, используемая в основном для капитанов (и для Кучики Рукии). Она включает распятие шинигами на кресте и использование гигантской алебарды - Соукиоку. После освобождения алебарда принимает свою истинную форму - форму феникса, называемую Кикоо (kikouou). Кикоо - это разрушительная сила миллиона зампакто, и эта сила возрастает более чем в десять раз, когда она достигает своей жертвы. После нападения риока на Сейрейтей, Соукиоку был полностью уничтожен.<br />Единственные войска, не отвечающие перед Советом 46 - Королевская Стража, у которой достаточно для этого сил и тактических знаний. Еще полностью независимой от Совета 46 считается Академия Шинигами, основанная много лет назад Ямамото-сотайчо.<br />После того, как Айзен перебил весь Совет 46, временно часть полномочий на себя взял Главнокомандующий Готэй 13, Ямамото Генрюсай Шигэкуни.</p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:35:26 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9800#p9800 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9798#p9798 <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:32:56 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9798#p9798 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9797#p9797 <p>В японском языке существует целый набор так называемых именных суффиксов, то есть, суффиксов, добавляемых в разговорной речи к именам, фамилиям, прозвищам и другим словам, обозначающим собеседника или третье лицо. Они используются для обозначения социальных отношений между говорящим и тем, о ком говорят. Выбор суффикса определяется характером говорящего (нормальный, грубый, очень вежливый), его отношением к слушателю (обычная вежливость, уважение, заискивание, грубость, высокомерие), их положением в обществе и ситуацией, в которой происходит беседа (один на один, в кругу близких друзей, между коллегами, между незнакомыми людьми, на людях). Далее следует список некоторых из этих суффиксов (в порядке возрастания &quot;уважительности&quot;) и их обычные значения.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-тян(chan)</strong> </span>- Близкий аналог &quot;уменьшительно-ласкательных&quot; суффиксов русского языка. Обычно используется по отношению к младшему или низшему в социальном смысле, с которым складываются близкие отношения. В использовании этого суффикса чувствуется элемент &quot;сюсюканья&quot;. Обычно используется при обращении взрослых к детям, парней к любимым девушкам, подружек друг к другу, маленьких детей друг к другу. Употребление этого суффикса по отношению к не очень близким людям, равным говорящему по положению, - невежливо. Скажем, если парень так обращается к ровеснице, с которой не &quot;крутит роман&quot;, то он проявляет некорректность. Девушка, обращающаяся так к парню-ровестнику, с которым не &quot;крутит роман&quot; - в сущности, хамит.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-кун (kun)</strong></span> - Аналог обращения &quot;товарищ&quot;. Чаще всего используется между мужчинами или по отношению к парням. Указывает, скорее, на некоторую &quot;официальность&quot;, тем не менее, близких отношений. Скажем, между однокласниками, партнерами или приятелями. Также может использоваться по отношению к младшим или низшим в социальном смысле, когда на этом обстоятельстве не нужно заострять внимание.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-ян (yan)</strong></span> - Кансайский аналог &quot;-тян&quot; и &quot;-кун&quot;.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-пён (pyon)</strong></span> - Детский вариант &quot;-кун&quot;.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-тти (cchi)</strong></span> - Детский вариант &quot;-тян&quot; (ср. &quot;Тамаготти&quot;).</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-без суффикса</strong></span> - Близкие отношения, но без &quot;сюсюканья&quot;. Обычное обращение взрослых к детям-подросткам, друзей друг к другу и т.д. Если же человек вообще не пользуется суффиксами, то это явный показатель грубости. Обращение по фамилии без суффикса - признак фамильярных, но &quot;отстраненных&quot; отношений (характерный пример - отношения школьников или студентов).</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-сан (san)</strong></span> - Аналог русского &quot;господин/госпожа&quot;. Общее указание на уважительное отношение. Часто используется для общения с незнакомыми людьми, или когда все остальные суффиксы не подходят. Используется по отношению к старшим, в том числе к старшим родственникам (братьям, сестрам, родителям).</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-хан (han)</strong></span> - Кансайский аналог &quot;-сан&quot;.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-си (shi)</strong></span> - &quot;Господин&quot;, используется исключительно в официальных документах после фамилии.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-фудзин (fujin)</strong></span> - &quot;Госпожа&quot;, используется исключительно в официальных документах после фамилии.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-кохай (kouhai)</strong></span> - Обращение к младшему. Особенно часто - в школе по отношению к тем, кто младше, чем говорящий.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-сэмпай (senpai)</strong></span> - Обращение к старшему. Особенно часто - в школе по отношению к тем, кто старше, чем говорящий.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-доно (dono)</strong></span> - Редкий суффикс. Уважительное обращение к равному или высшему, но незначительно отличающемуся по положению. В настоящее время считается устаревшим и практически не встречается в общении. В древности активно использовался при обращении самураев друг к другу.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-сэнсэй (sensei)</strong></span> - &quot;Учитель&quot;. Используется по отношению к собственно учителям и преподавателям, а также к врачам и политикам.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-сэнсю (senshu)</strong></span> - &quot;Спортсмен&quot;. Используется по отношению к известным спортсменам.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-дзэки (zeki)</strong></span> - &quot;Борец сумо&quot;. Используется по отношению к известным сумоистам.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-уэ (ue)</strong></span> - &quot;Старший&quot;. Редкий и устаревший уважительный суффикс, использующийся по отношению к старшим членам семьи. Не используется с именами - только с обозначениями положения в семье (&quot;отец&quot;, &quot;мать&quot;, &quot;брат&quot;).</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-сама (sama)</strong></span> - Наивысшая степень уважения. Обращение к богам и духам, к духовным авторитетам, девушки к возлюбленному, слуг к высокородным хозяевам, и т.д. На русский примерно переводится как &quot;уважаемый, дорогой, досточтимый&quot;.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-дзин (jin)</strong></span> - &quot;Один из&quot;. &quot;Сая-дзин&quot; - &quot;один из Сая&quot;.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-тати (tachi)</strong></span> - &quot;И друзья&quot;. &quot;Гоку-тати&quot; - &quot;Гоку и его друзья&quot;.</p> <p><span style="font-style: italic"><strong>-гуми (gumi)</strong></span> - &quot;Команда, группа, тусовка&quot;. &quot;Кэнсин-гуми&quot; - &quot;Команда Кэнсина&quot;.</p> <p><span style="display: block; text-align: right">© <a href="http://bleachdnynm.mybb.ru/" rel="nofollow" target="_blank">Crossroads of Shinigami</a></span></p> mybb@mybb.ru (Ayasegawa Yumichika) Mon, 11 Jan 2010 00:29:13 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9797#p9797 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9796#p9796 <p><strong>Отряд демонического искусства.<br /></strong><br />Отряд демонического искусства (kidoushuu, кидошуу), еще иногда называемый Кидо-взводом или Кидо-корпусом, является одной из трех ветвей армии в Обществе Душ. Об этом отряде известно совсем немного: туда набирают студентов сразу из Академии Шинигами, которые достигли огромных успехов в кидо (поскольку никакой информации на эту тему нет, смею предположить что уровень Киры Изуру и Хинамори Момо был недостаточным для Кидо-взвода). Их операции абсолютно секретны.</p> <p><em class="bbuline">1. Члены Отряд Кидо-корпуса.</em><br />О действующих членах отряда нам ничего неизвестно.<br /><span style="font-style: italic"><br />1.1. Бывшие члены отряда.<br /></span><br />Глава Отряд демонического искусства (kidoushuu soushi) кидо-капитан (dai-kidouchou): Цукабиши Тэссай.<br />Кидо-лейтенант (fuku-kidouchou): Ушода Хачиген.</p> <p>За сто лет до начала основной сюжетной линии Bleach Тэссай и Хаччи были членами Отряда демонического искусства. Они оба бежали из Сообщества Душ, так как были обвинены в тяжелых преступлениях: Тэссай за использование запрещенных техник кидо, а Хачиген за то, что получил силу пустых и стал вайзардом. Подробнее об этих событиях можно посмотреть в арке под названием «Маятник» (манга: том 35, аниме: 206-… серии).</p> <p><em class="bbuline">2. Специальные обязанности.</em><br />Известно, что Кидо-корпус отвечает за открытие Сенкаймон (senkaimon, досл. «Врата, Пронзающие Миры») между Обществом Душ и Генсеем.</p> <p>(c) bleachbedlam.bleachforum.ru</p> mybb@mybb.ru (Toushirou) Mon, 11 Jan 2010 00:28:43 +0300 https://mybleachlife.bbrpg.ru/viewtopic.php?pid=9796#p9796